薑齋詩話 明‧王夫之

幽篁沐风

[size=+3]薑齋詩話　[size=+2]明‧王夫之

[size=+2]卷上

王仲淹氏之續經，見廢於先儒，舊矣。繼而僭者，《七制》之詔策也。仲淹不任刪
；《七制》之主臣，尤不足述也。《春秋》者，衰世之事，聖人之刑書也。平、桓
之天子，齊、晉之諸侯，荊、吳、徐、越之僭偽，其視六代、十六國相去無幾；事
不必廢也，而詩亦如之。衛宣、陳靈下逮乎溱洧之士女，葛屨之公子，亦奚必賢於
曹、劉、沈、謝乎？仲淹之刪，非聖人之刪也，而何損於采風之旨邪？故漢、魏以
還之比興，可上通於《風》、《雅》；檜、曹而上之條理，可近譯以三唐。元韻之
機，兆在人心，流連泆宕，一出一入，均此情之哀樂，必永於言者也。故藝苑之士
，不原本於《三百篇》之律度，則為刻木之桃李；釋經之儒，不證合於漢、魏、唐
、宋之正變，抑為株守之兔罝。陶冶性情，別有風旨。
不可以典冊、簡牘、訓詁之學與焉也。隋舉兩端，可通三隅。

幽篁沐风

〔詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。〕盡矣。辨漢、魏、唐、宋之雅俗得失以
此，讀《三百篇》者必此也。〔可以〕云者，隋所以而皆可也。於所興而可觀，其
興也深；於所觀而可興，其觀也審。以其群者而怨，怨愈不忘；以其怨者而群，群
乃益摯。出於四情之外，以生起四情；遊於四情之中，情無所窒。作者用一致之思
，讀者各以其情而自得。故《關雎》，興也；康王晏朝。

而即為冰鑒。〔訏謨定命，遠猷辰告。〕觀也；謝安欣賞，而增其遐心。人情之遊
也無涯，而各以其情遇，斯所貴於有詩。是幫延年不如康樂，而宋、唐之所繇升降
也。謝疊山、虞道園之說詩，並畫而根掘之，惡足知此？

〔采采芣苡〕，意在言先，亦在言後，從容涵泳，自然生其氣象。即五言中，《十
九首》猶有得此意者。陶令差能彷彿，下此絕矣。〔採菊東籬下，悠然見南山〕，
〔眾鳥欣有託，吾亦愛吾廬〕，非韋應物〔兵衛森畫戟，燕寢凝清香〕所得而問津
也。

〔昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏。〕以樂景寫哀，以哀景寫樂，一倍
增其哀樂。知此，則〔影靜千官裡，心蘇七校前〕，與〔唯有終南山色在，晴明依
舊滿長安〕，情之深淺宏隘見矣。況孟郊之乍笑而心迷，香啼而魂喪者乎？

唐人《少年行》云：〔白馬金鞍從武皇，旌旗十萬獵長楊。樓頭少婦鳴箏坐，遙見
飛塵入建章。〕想知少婦遙望之情，以自矜得意，此善於取影者也。〔春日遲遲，
卉木萋萋；倉庚喈喈，採蘩祁祁。執訊獲丑，薄言還歸；赫赫南仲，獫狁於夷。〕
其妙正在此。訓詁家不能領悟，謂婦方採蘩而見歸師，旨趣索然矣。建旌旗，舉矛
戟，車馬喧闐，凱樂競奏之下，倉庚何能不驚飛，而尚聞其喈喈？六師在道，雖曰
勿擾，採蘩之婦，亦何事暴面於三軍之側耶？征人歸矣，度其婦方採蘩，而聞歸師
之凱旋。故遲遲之日，萋萋之草，鳥鳴之和，皆為助喜。而南仲之功，震於閨閣，
家室之欣幸，遙想其然，而征人之意得可知矣。乃以此而稱南仲，又影中取影，曲
盡人情之極至也。

始而欲得其歡，已而稱頌之，終乃有所求焉，細人必出於此。《鹿鳴》之一章曰：
〔示我周行。〕二章曰：〔示民不佻，君子是則是效。〕三章曰：〔以燕樂嘉賓之
心。〕異於彼矣。此之謂大音希聲。希聲，不如其始之勤勤也。杜子美之於韋左丞
，亦嘗知此乎！

幽篁沐风

〔庭燎有輝〕，鄉晨之景，莫妙於此。晨色漸明，赤光雜煙而靉靆，但以〔有輝〕
二字寫之。唐人《除夕》詩〔殿庭銀燭上熏天〕之句，寫除夕之景，與此彷彿，而
簡至不逮遠矣。〔花迎劍佩〕四字，差為曉色朦朧傳神；而又云〔星初落〕，則痕
跡露盡。益歎《三百篇》之不可及也！

蘇子瞻謂〔桑之未落，其葉沃若〕，體物之工，非〔沃若〕不足以言桑，非桑不足
以當〔沃若〕，固也。然得物態，未得物理。〔桃之夭夭，其葉蓁蓁〕，〔灼灼其
華〕，〔有蕡其實〕，乃窮物理。夭夭者，桃之稚者也。桃至拱把以上，則液流稚
結，花不榮，葉不盛，實不蕃。小樹弱枝，婀娜妍茂為有加耳。

〔子之不淑，云如之何〕，〔胡然我念之，亦可懷也〕，皆意藏篇中。杜子美〔故
國平居有所思〕，上下七首，於此維繫，其源出此。俗筆必於篇終結鎖，不然則迎
頭便喝。

句絕而語不絕，韻變而意不變，此詩家必不容昧之幾。〔天命玄鳥，降而生商。〕
降者，玄鳥降也，句可絕而語未終也。〔薄污我私，薄浣我衣。害浣害否？歸寧父
母。〕意相承而韻移也。盡古今作者，未有不率繇乎此。不然，氣絕神散，如斷蛇
剖瓜矣。近有吳中顧夢麟者，以帖括塾師之識說詩，遇轉則割裂，別立一意。不以
詩解詩，而以學究之陋解詩，令古人雅度微言，不相比附。陋子學詩，其弊必至於
此。

知〔池塘生春草〕、〔蝴蝶飛南園〕之妙，則知〔楊柳依依〕、〔零雨其濛〕之聖
於詩；司空表聖所謂〔規以象外，得之園中〕者也。

〔賜名大國虢與秦〕，與〔美孟姜矣〕、〔美孟弋矣〕、〔美孟庸矣〕一轍，古有
不諱之言也，乃《國風》之怨而誹，直而絞者也。夫子存而弗刪，以見衛之政散民
離，人誣其上；而子美以得〔詩史〕之譽。夫詩之不可以史為，若口與目之不相為
代也，久矣。《魯頌》，魯風也；《商頌》，宋風也：以其用天子之禮樂，故仍其
名曰〔頌〕。其郊禘之升歌也，乃文之無慚，侈心形焉。〔鼓咽咽，醉言歸，於胥
樂兮。〕與《鐃吹》、《白紵》同其管急弦繁之度，雜霸之風也。鮑昭、李白、曹
鄴以之。

〔女也不爽，士貳其行；士也罔極，二三其德。〕語似排偶，而下三語與上一語相
匹。李白〔劍閣重開蜀北門，上皇車馬若雲屯。少帝長安開紫極，雙懸日月照乾坤
。〕竊取此法而逆用之。蓋從無截然四方八段之風雅也。

幽篁沐风

謝靈運一意迴旋往復，以盡思理，吟之使人卞躁之意消。《小宛》抑不僅此，情相
若，理尤居勝也。王敬美謂：〔詩有妙悟，非關理也。〕非理抑將何悟？

用復字者，亦形容之意，〔河水洋洋〕一章是也。〔青青河畔草，郁郁園中柳〕，
顧用之以駘宕。善學詩者，何必有所規畫以取材？

興在有意無意之間，比亦不容雕刻；關情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心
在物之分，而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅。天情物理，可哀
而可樂，用之無窮，流而不滯，窮且滯者不知爾。〔吳楚東南坼，乾坤日夜浮。〕
乍讀之若雄豪，然而適與〔親朋無一字，老病有孤舟〕相為融浹。當知〔倬彼雲漢
〕，頌作人者增其輝光，憂旱甚者益其炎赫，無適而無不適也。唐末人不能及此，
為〔玉合底蓋〕之說，孟郊、溫庭筠分為二壘。天與物其能為爾鬮分乎？

幽篁沐风

[size=+2]卷下

興、觀、群、怨，詩盡於是矣。經生家析《鹿鳴》、《嘉魚》為群，《柏舟》、《
小弁》為怨，小人一往之喜怒耳，何足以言詩？〔可以〕云者，隨所以而皆可也。
《詩三百篇》而下，唯《十九首》能然。李杜亦彷彿遇之，然其能俾人隨觸而皆可
，亦不數數也。又下或一可焉，或無一可者。故許渾允為惡詩，王僧孺、庾肩吾及
宋人皆爾。
無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。李、杜所以
稱大家者，無意之詩，十不得一二也。煙雲泉石，花鳥苔林，金鋪錦帳，寓意則靈
。若齊、梁綺語，宋人摶合成句之出處，役心向彼掇索，而不恤己情之所處發，此
之謂小家數，總在圈繢中求活計也。
把定一題、一人、一事、一物，於其上求形模，求比似，求詞采，求故實；如鈍斧
子劈櫟柞，皮屑紛霏，何嘗動得一絲紋理？以意為主，勢次之。勢者，意中之神理
也。唯謝康樂為能取勢，宛轉屈伸，以求盡其意，意已盡則止，殆無剩語；夭矯連
蜷，煙雲繚繞，乃真龍，非畫龍也。
〔池塘生春草〕、〔蝴蝶飛南園〕、〔明月照積雪〕皆心中目中與相融浹，一出語
時，即得珠圓玉潤；要亦各視其所懷來，則與景相迎者也。〔日暮天無雲，春風散
微和〕，想見陶令當時胸次，豈來雜鉛汞人能作此語？程子謂見濂溪一月，坐春風
中。非程子不能知濂溪如此，非陶令不能自知如此也。
〔僧敲月下門〕只是妄想揣摩，如說他人夢，縱令形容酷似，何嘗毫髮關心？知然
者，以其沉吟〔推敲〕二字，就他作想也。若即景會心，則或〔推〕或〔敲〕，必
居其一，因景因情，自然靈妙，何勞擬議哉？〔長河落日圓〕，初無定景；〔隔水
問樵夫〕，初非想得。則禪家所謂〔現量〕也。
詩文俱有主賓。無主之賓，謂之烏合。俗論以此為賓，以賦為主，皆塾師賺童子死
法耳。立一主以待賓，賓非無主之賓者，乃俱有情而相浹洽。若夫〔秋風吹渭水，
落葉滿長安〕，於賈島何與？〔湘潭雲盡暮煙出，巴蜀雪消春水來〕，於許渾奚涉
？皆烏合也。〔影靜千官裡，心蘇七校前〕，得主矣，尚有痕跡。〔花迎劍佩星初
落〕，則賓主歷然鎔合一片。

幽篁沐风

身之所歷，目之所見，是鐵門限。即極寫大景，如：〔陰晴眾壑殊〕、〔乾坤日夜
浮〕，亦必不逾此限。非按輿地圖便可云〔平野入青徐〕也，抑登樓所得見者耳。
隔垣聽演雜劇，可聞其歌，不見其舞，更遠則但聞鼓聲，而可云所演何出乎？前有
齊、梁，後有晚唐及宋人，皆欺心以炫巧。
一詩止於一時一事，自《十九首》至陶、謝皆然。〔夔府孤城落日斜〕，繼以〔月
映荻花〕，亦自日斜至月出，詩乃成耳。若杜陵長篇，有曆數月日事者，合為一章
，《大雅》有此體。後唯《焦仲卿》、《木蘭》二詩為然。要以從旁追敘，非言情
之章也。為歌行則合，五言固不宜爾。
古詩無定體，似可任筆為之，不知自有天然不可越之矩矱。故李於鱗謂：唐無五古
詩，言亦近是；無即不無，但百不得一二而已。所謂矩矱者，意不枝，詞不蕩，曲
折而無痕，戌削而不競之謂。若於鱗所云無古詩，又唯無其形埒字句與其粗豪之氣
耳。不爾，則〔子房未虎嘯〕及《玉華宮》二詩，乃李、杜集中霸氣滅盡，和平溫
厚之意者，何以獨入其選中？
古詩及歌行換韻者，必須韻意不變轉。自《三百篇》以至庾、鮑七言，皆不待鉤鎖
，自然蟬連不絕。此法可通於時文，使股法相承，股中換氣。近有顧夢鱗者，作《
詩經塾講》，以轉韻立界限，劃斷意旨。劣經生桎梏古人，可惡孰甚焉！晉《清商
》、《三洲》曲及唐人所作，有長篇拆開可作數絕句者，皆●蟲相續成一青蛇之陋
習也。

幽篁沐风

以神理相取，在遠近之間，才著手便煞，一放手又飄忽去，如〔物在人亡無見期〕
，捉煞了也。如宋人《詠河魨》云：〔春洲生荻芽，春岸飛楊花。〕饒他有理，終
是於河魨沒交涉。〔青青河畔草〕與〔綿綿思遠道〕，何以相因依，相含吐？神理
湊合時，自然恰得。
太白胸中浩渺之致，漢人皆有之，特以微言點出，包舉自宏。太白樂府歌行，則傾
囊而出耳。如射者引弓極滿，或即發矢，或遲審久之，能忍不能忍，其力之大小可
知已。要至於太白止矣。一失而為白樂天，本無浩渺之才，如決池水，旋踵而涸。
再失而為蘇子瞻，萎花敗葉，隨流而漾，胸次侷促，亂節狂興，所必然也。
〔海暗三山雨〕接〔此鄉多寶玉〕不得。迤邐說到〔花明五嶺春〕，然後彼句可來
，又豈嘗無法哉？非皎然、高柄之法耳。若果足為法，烏容破之？非法之法，則破
之不盡，終不得法。詩之有皎然、虞伯生，經義之有茅鹿門、湯賓尹、袁了凡，皆
畫地成牢以陷人者，有死法也。死法之立，總緣識量狹小。如演雜劇，在方丈台上
，故有花樣步位，稍移一步則錯亂。若馳騁康莊，取塗千里，而用此步法，雖至愚
者不為也。
情、景名為二，而實不可離。神於詩者，妙合無垠。巧者則有情中景，景中情。景
中情者，如〔長安一片月〕，自然是孤棲憶遠之情；〔影靜千官裡〕，自然是喜達
行在之情。情中景尤難曲寫，如〔詩成珠玉在揮毫〕，寫出才人翰墨淋漓、自心欣
賞之景。凡此類，知者遇之；非然，亦鶻突看過，作等閒語耳。
〔更喜年芳入睿才〕與〔詩成珠玉在揮毫〕，可稱雙絕。不知者以〔入〕字〔在〕
字為用字之七，不知渠自順手湊著。
〔欲投人處宿，隔水問樵夫。〕則山之遼廓荒遠可知，與上六句初無異致，且得賓
主分明，非獨頭意識懸相描摹也。〔親朋無一字，老病有孤舟。〕自然是登岳陽樓
詩。嘗試設身作杜陵，憑軒遠望觀，則心目中二語居然出現，此亦情中景也。孟浩
然以〔舟楫〕、〔垂釣〕鉤鎖合題，卻自全無干涉。
近體中二聯，一情一景，一法也。〔雲霞出海曙，梅柳渡江春。淑氣催黃鳥，晴光
轉綠蘋。〕〔雲飛北闕輕陰散，雨歇南山積翠來。御柳已爭梅信發，林花不待曉風
開。〕皆景也，何者為情？若四句俱情而無景語者，尤不可勝數，其得謂之非法乎
？夫景以情合，情以景生，初不相離，唯意所適。截分兩橛，則情不足與，而景非
其景。且如〔九月寒砧催木葉〕，二句之中，情景作對；〔片石孤雲窺色相〕四句
，情景雙收：更從何處分析？陋人標陋格，乃謂〔吳楚東南坼〕四句，上景下情，
為律詩憲典，不顧杜陵九原大笑。愚不可瘳，亦孰與療之？
起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？法莫要於成章；立此四
法，則不成章矣。且道〔盧家少婦〕一詩作何解？是何章法？又如〔火樹銀花合〕
，渾然一氣；〔亦知戍不返〕，曲折無端。其他或平鋪六句，以二語括之；或六七
句意已無餘，末句用飛白法颺開，義趣超遠：起不必起，收不必收，乃使生氣靈通
，成章而達。至若〔故國平居有所思〕，〔有所〕二字，虛籠喝起，以下曲江蓬萊
、昆明、紫閣，皆所思者，此自《大雅》來；謝客五言長篇用為章法；杜更藏鋒不
露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉？近世唯楊用
修辨之甚悉。用修工於用法，唯其能破陋人之法也。
起承轉收以論詩，用教幕客作應酬或可；其或可者，八句自為一首尾也。塾師乃以
此作經義法，一篇之中，四起四收，非●蟲相銜成青竹蛇而何？兩間萬物之生，無
有尻下出頭，枝末生根之理。不謂之不通，其可得乎？
《樂記》云：〔凡音之起，從人心生也。〕固當以穆耳協心為音律之準。〔一三五
不論，二四六分明〕之說，不可恃為典要。〔昔聞洞庭水〕，〔聞〕、〔庭〕二字
俱平，正爾振起。若〔今上岳陽樓〕易第三字為平聲，云〔今上巴陵樓〕，則語蹇
而戾於聽矣。〔八月湖水平〕，〔月〕、〔水〕二字皆仄，自可；若〔涵虛混太清
〕易作〔混虛涵太清〕，為泥聲土鼓而已。又如〔太清上初日〕，音律自可；若云
〔太清初上日〕，以求合於粘，則情文索然，不復能成佳句。又如楊用修警句云：
〔誰起東山謝安石，為君談笑淨烽煙？〕若謂〔安〕字失粘，更云〔誰起東山謝太
傳〕，拖沓便不成響。足見凡言法者，皆非法也。釋氏有言：〔法尚應捨，何況非
法？〕藝文家知此，思過半矣。

幽篁沐风

作詩亦須識字。如思、應、教、令、吹、燒之類，有平仄二聲，音別則義亦異。若
粘與押韻，於此鶻突，則荒謬止堪嗤笑。唐人不尋出處，不誇字學，而犯此者百無
一二。宋人以博核見長，偏於此多誤。杜陵以酇侯〔酇〕字作〔才何切〕，平聲粘
，緣《史》、《漢》注自有兩說，非不識字也。至廉頗音〔婆〕，相如音〔湘〕，
則考據精切矣。蘇子瞻不知《軒轅彌明詩序》〔長頭高結〕，〔結〕字作〔潔〕音
，稚子之所恥為，而孟浪若此！近見有和人韻者，以〔葑菲〕字音押，雖不足道，
亦可為不學人永鑒。

唯孟浩然〔氣蒸雲夢澤〕，不知〔雲土夢作乂〕，〔夢〕本音蒙。〔青陽逼歲除〕
不知〔日月其除〕，〔除〕本音住。浩然山人之雄長，時有秀句；而輕飄短味，不
得與高、岑、王、儲齒。近世文征仲輕秀與相頡頏，而思緻密贍，駸駸欲度其前。

王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，
何況詩文本相承遞耶？一時、一事、一意，約之止一兩句；長言永歎，以寫纏綿悱
惻之情，詩本教也。《十九首》及〔上山採蘼蕪〕等篇，止以一筆入聖證。自潘岳
以凌雜之心，作蕪亂之調，而後元聲幾熄。唐以後間有能此者，多得之絕句耳。一
意中但取一句，〔松下問童子〕是已。如〔怪來妝閣閉〕，又止半句，愈入化境。
近世郭奎〔多病文園渴未消〕一絕，彷彿得之。劉伯溫、楊用修、湯易仍、徐文長
有純淨者，亦無歇筆。至若晚唐餖湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。〔承恩不在貌，
教妾若為容。風暖鳥聲碎，日高花影重。〕醫家名為關格，死不治。

不能作景語，又何能作情語耶？古人絕唱句多景語，如〔高台多悲風〕、〔蝴蝶飛
南園〕、〔池塘生春草〕、〔亭皋木葉下〕、〔芙蓉露下落〕，皆是也，而情寓其
中矣。以寫景之心理言情，則身心中獨喻之微，輕安拈出。謝太傳於《毛詩》取〔
訏謨定命，遠猷辰告〕，以此八句如一串珠，將大臣經營國事之心曲，寫出次第，
故與〔昔我往矣，楊柳依依；今我來思，雨雪霏霏〕同一達情之妙。

有大景，有小景，有大景中小景。〔柳葉開時任好風〕、〔花覆千官淑景移〕及〔
風正一帆懸〕、〔青靄入看無〕，皆以小景傳大景之神。若〔江流天地外，山色有
無中〕、〔江山如有待，花柳更無私〕，張皇使大，反令落拓不親。宋人所喜，偏
在此而不在彼。近唯文征仲《齋宿》等詩，能解此妙。

情語能以轉折為含蓄者，唯杜陵居勝，〔清渭無情極，愁時獨向東〕、〔柔櫓輕鷗
外，含淒覺汝賢〕之類是也。此又與〔忽聞歌古調，歸思欲沾巾〕更進一格，益使
風力遒上。

含情而能達，會景而生心，體物而得神，則自有靈通之句，參化工之妙。若但於句
求巧，則性情先為外蕩，生意索然矣。〔松陵體〕永墮小乘者，以無句不巧也。然
皮、陸二子，差有興會，猶堪諷詠。若韓退之以險韻、奇字、古句、方言矜其餖輳
之巧，巧誠巧矣，而於心情興會，一無所涉，適可為酒令而已。黃魯直、米元章益
墮此障中。近則王謔庵承其下游，不恤才情，別尋蹊徑，良可惜也。

幽篁沐风

對偶有極巧者，亦是偶然湊手，如〔金吾〕、〔玉漏〕、〔尋常〕、〔七十〕之類
，初不以此礙於理趣，求巧則適足取笑而已。賈島詩：〔高人燒藥罷，下馬此林間
。〕以〔下馬〕對〔高人〕，噫！是何言與！

一解弈者，以誨人弈為遊資。後遇一高手，與對弈，至十數子，輒揶揄之曰：〔此
教師棋耳！〕詩文立門庭，使人學己，人一學即似者，自詡為〔大家〕，為〔才子
〕，亦藝苑教師而已。高廷禮、李獻吉、何大復、李於鱗、王元美、鍾伯敬、譚友
夏，所尚異科，其歸一也。才立一門庭，則但有其局格，更無性情，更無興會，更
無思致；自縛縛人，誰為之解者？昭代風雅，自不屬此數公。若劉伯溫之思理，高
季迪之韻度，劉彥昺之高華，貝廷琚之俊逸，湯義仍之靈警，絕壁孤騫，無可攀躡
，人固望洋而返；而後以其亭亭岳岳之風神，與古人相輝映。次則孫仲衍之暢適，
周履道之蕭清，徐昌穀之密贍，高子業之戌削，李賓之之流麗，徐文長之豪邁，各
擅勝場，沉酣自得；正以不懸牌開肆，充風雅牙行，要使光焰熊熊，莫能掩抑，豈
與碌碌餘子爭市易之場哉？李文饒有云：〔好驢馬不逐隊行。〕立門庭與依傍門庭
者，皆逐隊者也。

建立門庭，自建安始。曹子建鋪排整飾，立階級以賺人升堂，用此致諸趨赴之客，
容易成名，伸紙揮毫，雷同一律。子桓精思逸韻，以絕人攀躋，故人不樂從，反為
所掩。子建以是壓倒阿兄，奪其名譽。實則子桓天才駿發，豈子建所能壓倒耶？故
嗣是而興者，如郭景純、阮嗣宗、謝客、陶公，乃至左太沖、張景陽，皆不屑染指
建安之羹鼎，視子建蔑如矣。降而蕭梁宮體，降而王、楊、盧、駱，降而大曆十才
子，降而溫、李、楊、劉，降而〔江西宗派〕，降而北地、信陽、琅邪、歷下，降
而竟陵，所翕然從之者，皆一時和哄漢耳。宮體盛時，即有庾子山之歌行，健筆縱
橫，不屑煙花簇湊。唐初比偶，即有陳子昂、張子壽扢揚大雅。繼以李、杜代興，
杯酒論文，雅稱同調；而李不襲杜，杜不謀李，未嘗黨同伐異，畫疆默守。沿及宋
人，始爭疆壘。歐陽永叔亟反楊億、劉筠之靡麗，而矯枉已迫，還入於枉，遂使一
代無詩，掇拾誇新，殆同觴令。胡元浮艷，又以矯宋為工。蠻觸之爭，要於興、觀
、群、怨，絲毫未有當也。伯溫、季迪以和緩受之，不與元人競勝，而自問風雅之
津。故洪武間詩教中興，洗四百年三變之陋。是知立〔才子〕之目，標一成之法，
扇動庸才，旦仿而夕肖者，原不足以羈絡騏驥；唯世無伯樂，則駕鹽車上太行者，
自鳴駿足耳。

所以門庭一立，舉世稱為〔才子〕、為〔名家〕者有故。如欲作李、何、王、李門
下廝養，但買得《韻府群玉》、《詩學大成》、《萬姓統宗》、《廣輿記》四書置
案頭，遇題查湊，即無不足。若欲吮竟陵之唾液，則更不須爾，但就措大家所誦時
文〔之〕、〔於〕、〔其〕、〔以〕、〔靜〕、〔澹〕、〔歸〕、〔懷〕熟活字句
湊泊將去，即已居然詞客。如源休一收圖籍，即自謂酇侯，何得不向白華殿擁戴硃
泚耶？為硃泚者，遂褎然自以為天子矣。舉世悠悠，才不敏，學不充，思不精，情
不屬者，十姓百家而皆是。有此開方便門大功德主，誰能捨之而去？又其下更有皎
然《詩式》一派，下游印紙門神待填硃綠者，亦號為詩。《莊子》曰：〔人莫悲於
心死。〕心死矣，何不可圖度予雄耶？

曹子建之於子桓，有仙凡之隔，而人稱子建，不知有子桓，俗論大抵如此。王敬美
風神蘊藉，高出元美上者數等，而俗所歸依，獨在元美。元美如吳夫差倚豪氣以爭
執牛耳，勢之所凌灼，亦且如之何哉？敬美論詩，大有玄微之旨。其云〔河下傭〕
者，阿兄即是。揮毫落紙，非雲非煙，為五里霧耳。如《送蔡子木詩》：〔一去蔡
邕誰倒屣？可憐王粲獨登樓。〕恰好安排，一呼即集，非〔河下傭〕而何？

元美末年以蘇子瞻自任，時人亦譽為〔長公再來〕。子瞻詩文雖多滅裂，而以元美
擬之，則辱子瞻太甚。子瞻、野狐禪也，元美則吹螺搖鈴，演《梁皇懺》一應付僧
耳。〔為報鄰雞莫驚覺，更容殘夢到江南。〕元美竭盡生平，能作此兩句不？

立門庭者必餖飣，非餖飣不可以立門庭。蓋心靈人所自有而不相貸，無從開方便法
門，任陋人支借也。人譏〔西昆體〕為獺祭魚，蘇子瞻、黃魯直亦獺耳！彼所祭者
，肥油江豚；此所祭者，吹沙跳浪之鱨鯊也。除卻書本子，則更無詩。如劉彥昺詩
：〔山圍曉氣蟠龍虎，台枕東風憶鳳凰。〕貝廷琚詩：〔我別語兒溪上宅，月當二
十四回新。〕〔如何萬國尚戎馬，只恐四鄰無故人。〕用事不用事，總以曲寫心靈
，動人興、觀、群、怨，卻使陋人無從支借；唯其不可支借，故無有推建門庭者，
而獨起四百年之衰。

幽篁沐风

〔落日照大旗，馬鳴風蕭蕭〕，豈以〔蕭蕭馬鳴，悠悠旆旌〕為出處耶？用意別，
則悲愉之景原不相貸，出語時偶然湊合耳。必求出處，宋人之陋也。其尤酸迂不通
者，既於詩求出處，抑以詩為出處，考證事理。杜詩：〔我欲相就沽斗酒，恰有三
百青銅錢。〕遂據以為唐時酒價。崔國輔詩：〔與沽一斗酒，恰用十千錢。〕就杜
陵沽處販酒向崔國輔賣，豈不三十倍獲息錢耶？求出處者，其可笑類如此。

一部杜詩，為劉會孟堙塞者十之五，為《千家注》沉埋者十之七，為謝疊山、虞伯
生汙蔑更無一字矣。開卷《龍門奉先寺詩》：〔天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。〕盡人
解一〔臥〕字不得，只作人臥雲中，故於〔闕〕字生許多胡猜亂度。此等下字法，
乃子美早年未醇處，從陰鑒、何遜來，向後脫卸乃盡，豈黃魯直所知耶？至〔沙上
鳧雛傍母眠〕，誣為嘲誚楊貴妃、安祿山，則市井惡少造謠歌，誚鄰人閨閫惡習，
施之君父，罪不容於死矣。

《小雅鶴鳴》之詩，全用比體，不道破一句，《三百篇》中創調也。要以俯仰物理
而詠歎之，用見理隨物顯，唯人所感，皆可類通；初非有所指斥，一人一事，不敢
明言，而姑為隱語也。若他詩有所指斥，則皇父、尹氏、暴公，不憚直斥其名，歷
數其慝；而且自顯其為家父，為寺人孟子，無所規避。詩教雖云溫厚，然光昭之志
，無畏於天，無恤於人，揭日月而行，豈女子小人半含不吐之態乎？《離騷》雖多
引喻，而直言處亦無所諱。宋人騎兩頭馬，欲博忠直之名，又畏禍及，多作影子語
巧相彈射，然以此受禍者不少，既示人以可疑之端，則雖無所誹誚，亦可加以羅織
。觀蘇子瞻烏台詩案，其遠謫窮荒，誠自取之矣；而抑不能昂首舒吭以一鳴，三木
加身，則曰〔聖主如天萬物春〕，可恥孰甚焉！近人多效此者，不知輕薄圓頭惡習
，君子所不屑久矣。