虚无缥缈[水楼]

虚无缥缈

一个心地光明磊落的人，即使立身在黑暗世界，也像站在万里晴空之下一样。一个人的欲念邪恶不端，即使生活在青天白日之下，也像被魔鬼缠身一般终日胆战心惊。

虚无缥缈

《庄子·庚桑楚》中强调人要保持心境的安泰，不能让外物扰乱了自己的磊落光明。书中说："备足造化的事物而顺应成形，深敛外在情感不做任何思虑而使心境快活富有生气，谨慎地持守心中的一点灵气用以通达外在事物，像这样做而各种灾祸仍然纷至沓来，那就是自然安排的结果，而不是人为所造成的，因而不足以扰乱心性，也不可以纳入灵府。灵府，就是有所持守却不知道持守什么，并且不可以着意去持守的地方。不能表现真诚的自我而任随情感外驰，虽然有所表露却总是不合时宜，外事一旦侵扰心中就不会轻易离去，即使有所改变也不会留下创伤。在光天化日下做了坏事，人人都会谴责他、处罚他；在昏暗处隐蔽地做下坏事，鬼神也会谴责他、处罚他。对于人群清白光明，对于鬼神也清白光明，这之后便能独行于世。"

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无名无位其乐最真

人知名位为乐，不知无名无位之乐为最真；人知饥寒为忧，不知不饥不寒之忧为更甚。

名位：泛指名誉和官位，也就是功名利禄。

虚无缥缈

一般人都知道求得名誉和官位是人生的一大乐事，却不知道没有名声没有官职的人生乐趣是最真正实在的；一般人只知道饥饿寒冷是最痛苦和忧虑的事，却不知道那些不愁衣食的达贵官人由于种种欲望，那种患得患失的精神折磨才是最痛苦的。

虚无缥缈

现代人的物质生活丰富了，而精神上却空虚了，人们在享受到以前梦想追求的东西时，心灵上却像一张白纸，总感到失落了什么。

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老子早就指出过追逐外物必然丧失自己的本性，"缤纷的色彩使人眼花缭乱，嘈杂的声音使听觉失灵，丰美的食品使舌不知味，驰马打猎使人心中发狂，贵重稀有的物品使人偷和抢。因此高尚的人只求安饱而不逐声色，拒绝物质的诱惑而保持内心安足的生活。"（《老子》十二章）我们今天的生活，只知拼命攒积金钱财富，只看重动物性的满足发泄，全部身心都沉浸在财富的追逐中，都浸泡在放纵感官肉体的快乐里面。这样，我们追逐到的财富越多，我们的心灵就越空虚，我们本性丧失的就越厉害，我们精神就越贫乏，我们的生命表现就越少。

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所以，我们还是"勿羡名位，勿忧饥寒"，脚踏实地地生活吧！

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阴恶恶大显善善微

为恶而畏人知，恶中犹有善路；为善而急人知，善处即是恶根。

善路：向善学好的路。

恶根：过失的根源。

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一个人做了坏事怕别人知道，可见这种人还保留了一些羞耻之心，也就是在恶性之中还保留一点改过向善的良知；一个人做了一点善事就急着让人知道，就证明他行事只是为了贪图虚名和赞许，这种有目的才做善事的人，在他做善事时已经种下了可怕的伪善恶根。

虚无缥缈

关于人性，孟子说得很具体。孟子说，人之性有四端，这四端便是恻隐之心、羞耻之心、辞让之心、是非之心。每个人都有这四种心。有此四心，人便成其为人。有恻隐之心，便能仁爱怜恤；有羞耻之心，便知礼义廉耻；有辞让之心，便会恭敬谦让；有是非之心，便晓去取正误。因此，恻隐之心，也就是仁的萌芽。人有仁、义、礼、智，便正如人有了手足四肢，人有仁、义、礼、智，便万物皆备于一身，他的生命之火便能如熊熊烈焰，终必不可扑灭，他的生命之流便可如汩汩山泉，终必汇成江河。孟子这段话，简单地说，也就是人性本是善良的，人能向善，人能为善。