虚无缥缈[水楼]

虚无缥缈

下面是《庄子·知北游》中记叙的舜向丞请教时的对话：舜向丞请教说："道可以获得而据有吗？"丞说："你的身体都不是你所据有的，你怎么能获得大道并占有呢？"舜说："我的身体不是由我所有，那谁会拥有我的身体呢？"丞说："这是天地把形体托给了你；降生人世并非你所据有，这是天地给予的和顺之气凝积而成，性命也不是你所据有，这也是天地把和顺之气凝聚于你；即使是你的子孙也不是你所据有，这是天地所给予你的蜕变之形。所以，行走不知去哪里，居处不知持守什么，饮食不知什么滋味；行走、居处和饮食都不过是天地之间气的运动，又怎么可以获得并据有呢？"

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庄子在这里借舜和丞的口，指出生命和子孙均不属于自身，一切都是自然之气的凝积和变化。主张"人法自然"，这样才能胸襟开阔。

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脱俗是奇绝俗是偏

能脱俗便是奇，做意尚奇者不是奇而为异；不合污便是清，绝俗以求清者，不为清而为激。

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脱俗：不沾染俗气。

异：特殊行为，标新立异。

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思想超越一般人又不沾染俗气的人就是奇人，可是那种故意标新立异的人并非奇人而是怪异；不愿与人同流合污就算是清高，可是为表示自己清高而就和世人断绝来往，那就不是清高而是偏激。

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哀公说："请问，什么样的人是士人？"孔人回答："所谓士人，即使他们不能完全了解治国的原则方法，但一定是有所遵循的，即使不能做到尽善尽美，但一定是有所坚持的。因此，知识不要求多，但一定尽力审察他所认识的是否正确；话语不要求多，但一定尽力审察他所经历的作为。所以，他懂得已经知道的那些知识，讲已经说过的那些话语，做已经经历过的那些事情，那么就如同生命体肤一样都是不可变更的了。所以富贵也不足以再增加什么，卑贱也不足以再损失什么，如果这样，就可以称之为士人了。"士人说话有板有眼，做事情有根有据，他信奉的是原则和方法，他清楚地知道自己所作所为的结果，为了一个目标，他会执着地追求下去。他投入了很多，不一定有预期的收获，但他还会不断地投入。

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只要思想不沾染俗气，就容易悟出真理，即使"门有孙膑铺，家有父挚妻"，对于佛都没有障碍。一个僧人问赵州和尚："久闻赵州石桥的大名，可到这里一看，只见到一座小桥。"赵州和尚说道："你只见木桥，没看到石桥。""那么赵州石桥是什么呢？"赵州和尚回答道："这座桥既可过驴也可过马。"从石桥中赵州看到了菩萨出于慈悲之心自己主动轮回于六道之中，勤勉于下座行的精神。石桥自身遭驴踏马践，在默默显示着大悲之心。佛教之中的"大悲阐提"指的就是上述情形。阐提是无佛性的意思。本来指那些信奉小乘佛教而不能成佛的教徒，而在大乘佛教中，大慈大悲的菩萨立誓在拯救一切众生之前决不成佛，愿意到异类中去行佛道。赵州和尚在另外一次被提及同样的问题时，没有回答渡驴渡马，而只回答道："过来，过来！"你自己主动地从石桥上走过来吧！讲的也同样是大悲阐提。到驴马等物中去行道济世吧，这才是一个真正的禅者首先应该做的事情。

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为善不见其增，如草里东瓜，自应暗长；为恶不见其损，如庭前春雪，当必潜消。

东瓜：就是冬瓜。

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一个常常做好事的人虽然表面上看不到什么好处，但行善的人就像一个长在草丛里的冬瓜，自然会在暗中一天天长大；一个常常做坏事的人，虽然表面上看不出有什么坏处，但做恶的人就像春天院子里的积雪，只要阳光一照射自然就会融化消灭。

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孔子说：仁是很高远的目标，但只要自己时时处处身体力行，也就能达到仁了。所以，达到仁的境界，全靠自己。这就像堆土成山，只差最后一筐土，你懒得去加，失败是你自己造成的；相反，即使才刚倒下了一筐土，只要你能坚持不懈，最后那座山就是你自己的力量建造的。仁是靠身体力行积累起来的，平时多行善事，便是仁的体现。做一件善事算不得仁者，行一件坏事也未必成了坏人，但是，量的积累必然引起质的变化。"善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到"。这句话可是千古不朽的至理名言啊！