秋在文摘专集

秋在

月色如痕，仿佛印在三生石上的印记，叩响了我的心扉，是你的声音吗？是你就这样来赴我们今生的约定吗？



你曾说过，一生的时光太短太短，我掌心的温度还暖在你的心里，光阴的影子，便拉长了岁月。
　　你我都是痴傻的寻梦人，太多心脉相连的渴望，穿行于远山之外，以云为墨，以风为笔，写情愫于万里长空。
　　而我，更喜欢在无人时，偷偷踩着你离去时的脚印，一步一步，丈量对你的思念；在夜阑时分，悄悄地穿上你的旧衫，感觉你的体贴你的温度。
　　想你的日子，我就会在心底为你轻抚一曲，清商，在指间轻轻流动，诉与清风，诉与明月。清风低吟，明月无语，而我，无论容颜如何变幻，无论世事如何变迁，终将无怨，亦无悔。


云是风的心事，风是箫的心事，而你，就是我的心事。
　　摘一朵花，看花瓣一片片落入水中，洇红了一池春水，如同我的爱情，盛开为盈盈的一朵，为你美丽为你盛开。
　　我俏丽的身影，只愿为你轻舞霓裳，看薄裳轻飘，闻幽香袭人，轻缓地舒展着氤氲的魅惑。
　　亲爱的，今生，唯愿等你，等你来欣赏我的罗衣飞舞，等你来亲吻我的如花笑靥，等你来画我的淡眉红妆。
　　等你，等你穿过那密林流水，等你越过那万水千山，等你将天涯，化作咫尺。
桃花敲窗，春天近了。

　　我未曾沉睡的记忆，被春天的秋千架轻轻地荡着，曾经的嘻笑声在秋千索里复苏，你就是那个为我推秋千的人，我洁白的裙裾飞舞着，拂过你的面颊，眼神交汇的那一瞬，便绽放了一个嫣然的传奇。
　　依依袅袅复青青，勾引清风无限情。今生，唯愿与你共此春色，一起在桃花林里闲话低吟，一起在林间草地野餐拾趣，一起在山坡携鸢而飞，一起去河边濯足寻虾。
　　而最爱的，是轻倚在你怀里，阖眼，无语，听你心中跳动着的爱的絮语，听风声，听鸟语，阳光暖暖地洒了一身，春天，就这样近了。

语柔怜情

字体底色和颜色太近了，偶老太婆得拿放大镜好好瞅瞅。

语柔怜情

长相思萧夜寒
情人佳节倍感孤单
每夜每天想你一遍情到深处
泪流满面见亦难思亦难
[s:164][s:164]

秋在

你活在单独的世界

　　赫拉克莱特斯(Heraclitus)说：

　　人是健忘又粗心的；

　　即使在清醒的时刻

　　对周遭所发生的事，

　　也犹如沉睡般地浑然不觉。

　　愚蠢的人们他们听而不闻，

　　有句箴言适用于他们身上：

　　“他们所在的地方，也就是他们不在的地方。”

　　人不该在昏睡中行动或说话。

　　醒觉的人所在的世界是共通的，

　　沉睡的人则各自活在单独的世界；

　　清醒时，所见皆死亡，

　　沉睡时，所见皆梦幻。

　　赫拉克莱特斯触及人类最深的问题：连人醒着的时候，却也还在睡觉。

　　你睡觉时睡觉，但当你醒来时，你还是在睡觉。这是什么意思？这就是佛陀、耶稣、赫拉克莱特斯所说的，你看起来清醒的很，不过只是表面而已，你的内在深处还继续在睡觉。

　　甚至是到现在你里面也还在作梦，没有意识到你脑子里那没停歇过的一千零一个念头，还有外面正在发生的事；你没有警觉到自己在做什么，也不知道自己是谁，你做事的样子就像是在梦游。

　　有人会在睡觉状态中做些事，然后又回去睡觉，这种疾病叫梦游症。许多人夜里起床，眼睛睁开着到处走动，他们会走出房门，到厨房里吃点东西，然后再爬回床上睡觉。要是你隔天早上问他这件事，他并不会有印象，顶多地会试着去回想，然后说那晚他做了一个梦，梦见他醒来到厨房去，可是那是个梦，最多是如此，能想起那样已经不简单了。

　　许多作奸犯科的人、许多杀人犯，都说他们不知道、甚至不记得自己曾犯下的事。不是他们存心要欺骗法官，不是的，现在心理学分析家已经发现他们不是欺骗，也不是说谎，他们说的绝对真实。他们确实是杀了人━━在他们睡得很熟的时候，就像是在作梦一样。

　　这种睡眠比一般的睡眠还深沉，犹如喝醉酒的时候，你可以做一些小事，也可以有些微意识，可是你是喝醉的，你不知道实际上发生了什么事。以前你做过了哪些事？你能正确无误地记起前因后果吗？你发生了什么事？当事情发生的时候，你是有意识的吗？通常，你不知道自己为什么爱上了一个人，或者你不知道为什么闷闷不乐。

　　你当然会为自己找理由，不管做什么，你总会为自己的言行合理化但是，话说的再有道理也并不代表你有觉知。

　　觉知就是：不论当下发生什么，你是完全有意识的，你是“在”那里的。当愤怒正在发生，假如你“在”的话，那么愤怒就不会形成，因为你毫无意识才会愤怒。如果你是“在”的，你的本质在瞬间会蜕变，因为当你“在”的时候，你的意识会使得许多事情都变成不可能，所有被称为罪恶的事情，对有觉察力的你来说都是不可能的，所以，只有一种罪：无意识。

　　“罪”（sin）的原始意义是错过，而不是指犯错，它就只是错过、缺少的意思。希伯来文的字根中，sin是错过（miss）的意思，英文里有一些字带有这样的意味，例如misconduct(欠缺引导、行为不检）、misbehaviort（缺乏规矩、不守规矩)。

　　错过的意思是：你人在那里，心却不在那里━━那是唯一的罪。那唯一的善呢？当你做某件事时，你完全意识到自己所做的，葛吉夫叫这“记住自己”（selfremembering)，佛陀说“正念”(rightymindful)，也就是克里希纳穆提的“觉知”，卡比儿所说的“苏拉堤”(surati)。

　　要真正的在那里！ 唯一需要做到的只是这一件事，没有别的。

　　你不需要改变任何事情，就算力图转变也是徒然，那些你尝试过改变的许多事，有哪件事曾经成功过？你已经决定过多少次不要再生气？那些决定生效了吗？每当状况发生的时候，你又会棹人同样的陷阱：你生气，等事情过后，你又开始懊悔。那已经是一个恶性循环：你动了怒，然后你觉得后悔，可是你随时又会再动怒。

　　记住，就连后悔的时侯，你人也不在那里，你的往后也是罪的一部分，所以才会没有任何作用。就算试了再试，也做了许多决定，立下不少誓言，可是一切依旧不变，你还是原来的样子。你和刚出生时没什么两样，没有丝毫的变化，并不是你没有尝试过改变，你曾经试了又试，失败的原因在于那和努力是无关的，再努力也没有用，改变的关键在于警觉，而非努力。

　　当你警觉的时候，很多东西自然抖落，你无须去丢掉它们。我的定义是当意识在的时候，有一些事情是不可能的，除此以外没有其他的标准。

　　当你有意识的时候，你不可能坠人爱中，这样的爱是一种罪，你可以去爱，不过那不会是坠落，而是上升。为什么我们会使用“坠入爱中”这样的说法？那是一种沉沦，你在往下掉，不是往上升。当你有意识时，你不可能往下掉━━就算是为了爱你也不会让自己掉下去。那是不可能的，根本不可能发生。随着意识提升，你不可能往下掉，只会在爱中上升。

　　在爱中上升是完全不同于往下坠的现象，坠入爱中是一种作梦的状态。去观察恋爱中的人，你可以看出，他们的眼神看起来比别人朦胧，因为他们的眼里有一股睡意。在爱中上升的人完全不同，你可以看得出这样的人不再活在梦里，他们面对现实并且透过现实而成长。

　　坠入爱里的人还只是一个孩子，在爱中上升则表示他已经成熟，爱逐渐不再是一种关系，而是你的本质状态，你不会只爱这个而不爱那个，不，你就是爱本身，任何来到你身边的人，你与他们分享，不管发生了什么，你给与你的祝福。当你碰触一颗石头时，就好像在碰触你所爱的人的身体；当你看着树，就像看着你所爱的人的脸庞。爱成了你的存在状态，而不是你在爱里面，现在，你就是爱，这是上升，而不是坠落。

　　当你经由爱上升时，那样的爱是美的；当你陷在爱中时，那样的爱是肮脏、丑陋的，迟早会变成毒药和包袱。你曾经陷进去过，那时你的翅膀被切断，失去了自由，在爱中你只学到占有：你占据别人，也让别人占据你。你将自己和所爱的对象都贬为物品。 去看看丈夫与妻子之间他们都已经物化而不再是人。因为两个人都如此地想占有对方。唯一能被占有的只有东西，人无法被占有，你怎能占据一个人？你怎能控制一个人？你怎能将一个人降为你的所有物？那是不可能的！可是，丈夫会试图占据妻子，妻子也在做同样的事，于是一定会有冲突产生，这样的夫妻可以说是互相对立、反目成仇的。

　　发生过这样的事：

　　慕拉．那斯鲁丁走进一座公墓的办公室，并对管理的负责人抱怨：“我很确定我老婆就是埋在你们的墓园里，可是我居然找不到她的墓地。”

　　负责人一面翻查登记上的资料，一面问道：“请问尊夫人大名？”

　　于是那斯鲁丁说：“慕拉．那斯鲁丁太太。”

　　负责人再看了一次之后说：“这里没有慕拉．那斯鲁丁太太，不过倒是有一位慕拉．那斯鲁丁先生。很抱歉，好像是我们在纪录上弄错了。”

　　那斯鲁丁说：“那就没有错了，因为所有的事情都是用我的名字。请告 诉我，慕拉．那斯鲁丁先生的墓地在哪里？”

　　连他老婆的墓地都要用他的名字！

　　占有……每个人总试图占有自己所爱的人，这已经不叫爱；事实上，当你占据一个人的时候，你是在憎恨、破坏、屠杀，你是一个杀人犯。

　　爱应该给与自由，因为爱就是自由，爱会让你所爱的人愈来愈自由，爱会赋子你一双翅膀，为你敞开广阔无际的天空，爱不会变成一座将人囚禁的监牢，不过你不知道有那样的爱，因为只有当你有意识的时候，那样的爱才会发生，那种品质的爱唯有在意识中才会出现。你所知道的爱是罪，你的爱是出于昏睡。

　　你所做的一切也是如此，常常是你想试着做好事，却适得其反。看看那些做善事的人，他们永远是造成伤害的人，他们可以说是地球上最有害的人类。社会改革者、所谓的革命家，他们的破坏性最大。但是要看出他们的破坏性不易，因为他们是好人，你看他永远在对别人做好事……那正是他们用以囚禁别人的方式。

　　假如你让他们为你做点好事，你就会被他们占据。他们会按摩你的脚，不过，迟早你会发现他们的手在不知不觉中移到你的脖子上！发生这种事是因为无意识，他们不知道自己在做什么，只学到一个伎俩：假如你想控制某个人，就去对他好。他们甚至不知道自己已经学到这个伎俩，但他们是在伤害人；因为任何控制他人的行为，无论挂上任何名义或转换任何形式，都是没有宗教品质的行为，那是一种罪。

　　你的教堂、寺庙、清真寺，他们全都是犯下罪行的罪人，因为他们全都将你掌控在手心里。教堂其实是不支持宗教的．因为宗教即是自由！

　　为什么会变成这样？耶稣想要将自由的双翅赋予你，为什么变成教堂出现？因为耶稣活在一个截然不同的层次，那是意识的层次，而跟随他的人活在昏睡的层次，所以不管从耶稣那里听到什么，他们都会在自己的梦境中诠释，由此他们所创造出来的注定会是一种罪。耶稣要教给世人的是宗教，可是意识昏沉的跟随者却将宗教转换成教堂。

　　据说有一回撒旦正坐在树下，心情十分低潮。有一位圣人经过树下，他看了看撒旦，接着说：“我们都听说你是个闲不下来的人，你总是到处做怪，现在怎么会有空坐在树下呢？”

　　撒旦真的非常沮丧，他说：“我的工作似乎已经被教会所取代了，而我却束手无策，只有眼睁睁地看着自己失业。有时，看到教会将工作做得那么好，我就很想去撞墙。”

　　教会之所以会做得那么好，是因为他们将自由变成囚禁，将真理变成教了他们将意识水平的每件事降到无意识水平上。

　　试着去了解昏睡确切的意义，因为若你能感觉得到它，你等于开始有了警觉心，开始走在清醒的路上。昏睡是什么？是怎么发生的？它的机制又是什么？是如何产生作用的？

　　头脑不是处在过去就是在未来，它无法在当下，要它在当下是绝对不可能的事。当你在当下时，头脑就不存在，因为头脑意谓着思维。请问在当下怎么思考？你可以去想过去，因为过去已是记忆的一部分，头脑能在那里工作；你也可以去想未来，未来尚未形成，头脑可以幻想未来。

　　头脑可以做两件事：不是进入过去，就是去到未来。过去的空间无限广阔，那里的空间够大，你爱去多远就去多远；未来也是无边无尽，你可以天马行空，尽情作梦、幻想。但是头脑在当下要怎么运作？当下没有半点空间给头脑做任何事。

　　“当下”是一条分界线，如此而已，它不是空间，只是划分过去与未来的一条分界线。你可以活在当下，但你无法在当下思考，思考是需要空间的。思维会占用空间，它们就像物品，记住，思维是细微的物品，也是物质。思维不属于灵性范畴，只有当你没有思维时，灵性的空间才能展开。思维是物质的，尽管体积很小，但还是会占空间。

　　你无法在当下思考，当思考开始运作，你已经处在过去。你看到大阳正在升起，于是你说：“好美的日出喔！”那时已经成为过去。当大阳正在升起时，连说“好美喔！”的空间都没有，因为当你说出这几个字时，那个美的经验已经变为过去，头脑已在记忆中知道了。正当大阳升起的时候，就在大阳缓缓上升之时，你要怎么思考？你能思考什么？你可以与这个日出同在，但你无法思考，那个当下的空间只够呈现给你，无法给思维。

　　花园中有朵娇美的花，你说：“一朵娇美的玫瑰”，就在你说的那一刻，你已经没有和这朵花在一起了，它已成了你的记忆。当那朵花在那里，而你也在那里，两者面对面，你如何思考？你有什么好想的？怎么可能再去想些什么？根本没有空间给你去想任何东西，那空间非常狭小……事实上，是没有任何空间。你和花甚至不能以两者的姿态并存，因为空间不够大，唯有你们合为一体才行。

　　那个当下时．你就是那朵花。那朵花也变成了你．没有思维的时候，谁是花而谁又是看花的人？看的人变成被看的对象，忽然间你和花之间的分别就不见了。忽然间你穿越了那个分野进入了花，花也穿越进入了你，忽然间你们不是分开的，你们变为一体。

　　如果你开始思考，你和花又会分开。假如你不思考的话，哪里有二分性？当你和花在一起而没有任何思绪时，那是一种交流，而不是对话。当你和所爱的人在一起，那是一种交流，而不是对话，因为你们不是以两个人存在的。你坐在心爱的人身边，握着对方的手，你只是存在，既没有想已逝的过去，也不想往后的未来，你们俩就在此时此刻。能在当下是如此的美，如此的强烈，没有任何思维能穿透这样的强烈度。

　　那扇门是很狭窄的，“当下”的门是很狭窄的，在二分的状态下，两者无法一起进入当下，唯有合在一起时才能通过那道门。在当下思想和作梦都是不可能的，作梦不过是思想的图形化，两者都是物质。

　　当你没有在想任何事情，只是在当下，那将是你与灵性的第一次接触，一个新的次元展开了，那正是觉知。由于你还不知道那个次元是什么，赫拉克莱特斯才会说你是昏睡、没有意识的。“觉知”是全然在当下，你既没有回到过去，也没有跑到未来，一切的动作皆停止。并不是说你就静止不动了，一种新的、有深度的行动开始发生。

　　行动有两种，耶稣的十字架代表的正是这两种行动。其中一种是线性行动，你以直线的方式移动，从一件事到另一件事，从一个念头到另一个念头，从一个梦到另一个梦━━从A到B，从B再到c，再从c到D，你以水平直线的方式在行动。这正是时间移动的方式，也是昏睡之人移动的方式。你可以像梭子一样来回移动━━ 反正都是那条线，看你要从A到B．或从B到A都可以，你在同一条线上移动。

　　还有另一种行动方式，那是截然不同的次元，它的移动不是水平方向，而是垂直方向，你不是从A到B，再从B到c，而是A到更深的A： 从A1到A2、A3、A4━━往深度或者是高度的方向移动。

　　当思维一不在，新的行动方式就开始，你会好比掉到深渊里一般。静心深入的人，迟早会来到那个点，宛如面临一个无底深渊，不由得一阵晕眩，心中感到惶恐不已，他们会想回头抓住旧的行动方式，因为那是已知的，而眼前一道个深渊就像死亡。

　　这就是耶稣的十字架所指的意思，那是一种死亡，从水平线到垂直线的经验是一种死亡，真正的死亡。不过那个死亡仅是从单方面来看，从另一面来看是一种重生，死亡是为了再次活过来。在一个次元中死去，为的是能够从另一个次元出生，水平线上的你是耶稣，垂直线上的你成了救世主。

　　假如你从一个念头进到另一个念头，那仍是停留在时间的世界里，假如你进入“当下”这个片刻，而不是进入“念头”之中，你却是进入了“永恒”。你并不是静止不动的━━在这世界里，没有什么是静止不动的，没有什么可以是静止不动的━━会有一种新的行动方式自你的内在产生，那种移动方式不带任何动机。记住这些话语，你在水平线上的行动是出于某种动机，你必须成就某些事：钱、名望、权势或是神，总而言之，你就是要达成某种成就，你是怀有企图的。

　　带有动机的行动表示你是无意识的；没有动机的行动则表示你的意识是清醒着的，你出于纯粹的喜悦行动。你行动是因为行动就是生命，生命就是能量。能量就是行动。你行动是因为能量即是欢喜，不为别的，你并没有目的，不是在追逐什么成就，其实你根本哪里也没有去，只是开开心心地待在能量中罢了。在行动之外没有任何动机，行动的本身即有其本质上的价值，不用附加其他的价值。

　　一个佛也要过生活，赫拉克莱特斯也要过生活，我在这里生活，跟每个人一样要呼吸，可是我一举一动的方式是不同的．我没有任何动机。

　　几天以前有人问我一个问题：“为什么你要帮助人们静心？”我告诉他：“没有为什么，做这件事使我快乐，我就是很享受帮助人们静心。”就好像某人很享受在花田里撒下种子，然后等待开花结果；当你开花的时侯，我觉得享受，就像做园艺，当花朵盛开时，那真是无比喜悦的事。

　　我只是分享，没有什么目的，所以要是你没有成功，我也不会觉得挫折；假如你不开花也没有关系，因为开不开花是强求不得的。你不能强行去打开花苞，要这么做也可以，只是你会摧折了一朵花，或许看上去像是开花了，但实际上不是。

　　整个世界、整个存在都是在永恒中运转，而头脑是在时间里运作。存在是于高度与深度中活动，头脑则是在一条直线上来回活动。头脑的方式是水平的，那是无意识的，如果你能活在垂直的次元中，你才是有意识的。

　　后在当下这个片刻，将你整个人带到当下这一刻，别允许过去干涉，也别允许未来加入。过去的已不复存在，正如耶稣说的“让逝者埋葬他们已逝的过去。”过去的已经不在，为什么还要为过去的事担心？为什么还要一再反覆去咀嚼它？你难道疯了不成？它已经没有了，只剩你脑中的记忆罢了。未来还没发生，你想它又能怎样？都还没发生的事情，你怎么去想？你能为它做什么计划？不管你对未来做任何想法，未来都不会按照你所想的发生，于是你感到很挫折，不明白整体（the whole）自有它的计划。为什么你试着要用自己的计划和整体唱反调呢？

　　存在自有其计划，它比你有智慧，整体必须比局部要有智慧。你为什么要假装自己是整体呢？整体有它要成就的命运，你又何必去干涉？无论你做什么都是一种罪，因为你将会错过当下的片刻。假如那成了一种习惯━━正如它已经变成的，假如你开始错过当下，且成为习惯，那么当未来再度降临时，你将又会错过，因为当它来临时，不会是未来，而是当下。

　　昨天你在想今天的事。因为对当时来说，那是明天，而当它是今天时，你又在想明天。当明天到的时候，它会变成今天，因为所有存在的一切，只存在当下，不可能存在别的地方。假如你有这种根深蒂固的运作模式，你的头脑永远在明天，那么你何时才会活着？明天永远不会到来，你将会不断的错失，这就是罪，就是希伯来文字根Sin的原意。

　　当未来出现的时候，时间就出现，然而存在是没有时间性的，活在时间当中无异于犯下了罪，因为你错过当下，这是违背存在的。但是那已成为你固定的机械性模式，所以你总是一直在错失。

　　有些人来自遥远的国度，当他们在自己国家的时候，他们想到我就觉得很兴奋，他们会读我的东西，想到我、对我有梦。当他们到了我身边，却开始想他们家里的事，就在他们刚到的时候，他们又已经打道回府了！因为他们在想他们的小孩、老婆、工作，还有其他一千零一件事情。我看出这整个愚蠢，当他们回到自己国家时，他们又会想我，这就是错过，就是罪。

　　当你在这里和我在一起时，就和我在一起，全心全意地和我在这个地方，你才能学习新的行动方式，好让你能进入永恒，而不是待在时间里。时间是世间，永恒是神；水平线是世间，垂直线是神，这两者在一个地方交会，那正是耶稣被钉上十字架的地方。水平线和垂直线在一个点上会合，那个点即是此时此刻。从此时此刻起．你可以走上两种旅途，其中之一是在这个世界里、在未来；另一种旅程是进入神、进入深处的所在。

　　你的觉察要愈来愈深，对当下要愈来愈警觉、敏锐。

　　你该怎么做？要如何将觉察变成可能？因为你睡得如此深沉，你也可以把这件事变成你的梦，你可能会将觉察变成一个思考的标的，于是整件事又变成一个思考过程，会为了思索要如何办到而变得很紧张，这样反而无法活在当下，因为想太多要如何在当下并不会有所帮助。如果你又是一个容易有罪恶感的人……你有时不小心跑到过去时，你一定会的，那是你长久以来的例行模式，或者你有时候忍不住想到未来的事，你马上会为自己又犯了罪而觉得很愧疚。

　　不要觉得愧疚，只要了解这个罪，但不必有罪恶感，这是份很细微、很微妙的了解。当你心怀愧疚时，你已经错过事情的重点，因为旧的模式变成以一种新的方式在运作，你现在愧疚是因为你错过了当下。这又是在想已经过去的事。当下已经不在了，它变成了过去，你的愧疚又是一种错过。

　　记住一件事：每当你发现思绪跑到过去或未来时，别将它当成问题，只要回到当下。不要为你自己制造任何问题，没有关系的！只要回到你的意识，你将会一再错过，不过它并不会马上发生，它是可以发生的，但不会因为你而发生。对于长久以来僵化的行为模式，你无法马上就改变它。不过也用不着担心！存在并不急，永恒可以无限地等待你，别为自己制造压力。

　　每次当你觉察到自己已经错过，回来，那就对了。别愧疚，那是头脑的诡计，它又在要伎俩了。不要又说：“我又忘了”，当你一想到的时候，回到你正在做的事。当你正在洗澡，就回到洗澡，当你正在吃东西，就回到吃东西；走路，就回到走路。任何时候你发现自己不在当下，只要很单纯地回来，不要制造罪恶感，心怀愧疚代表你分不清楚事清的重点是什么。

　　只有罪，但没有罪恶感，不过那对你而言不容易。某件事情不对了，你立刻愧疚了起来，头脑是非常狡猾的，在你觉得愧疚的时候，同样的模式又开始了，只不过这个模式换了个包装。人们告诉我：“我总是一再忘记，我试了又试，但只能记住几秒钟，我保持警觉、记住自己，但意识又会跑掉，我该怎么做？”你什么也不能怎么做！那跟做不做一点关系都没有，你能做什么？唯一能做的就是不要制造罪恶感，只要回到意识就好了。

　　你不断地回来……只要记住自己，别拉长着一张脸，不必很用力，保持你的简单与天真，不要拿它制造问题，因为永恒并不急于一时。所有问题只存在于水平的空间，这个问题也不例外，垂直的空间并不知道什么是问题，它是纯粹的喜悦，没有焦虑、痛苦、烦恼、罪恶感，什么都没有。保持单纯，然后回来。

　　你将会错过许许多多次，这是理所当然的，不必担心，事情本来就会这个样子。你会错过许多次，但那不是重点所在，别把注意力放在你的一再错过，而是去注意你一次又一次记起来的事实。

　　牢记这一点，你所要强调的不是你的遗忘，而是你的回来。你要很高兴自己的遗忘，那本来就会发生，你不过是个平凡人，活在水平空间里已经很久了，所以遗忘是正常的，美丽之处是在于你不断的回来，你已经做到了不可能的事，你应该高兴才对！

　　在二十四小时里你会忘记两千四百次，但是你将会记起两千四百次，此时一种新的模式开始运作，你回到家的频率这么高，新的空间逐渐开始变大，你愈来愈能够待在意识当中，而渐渐不用反覆来回在遗忘与记起之间，两者的距离会日趋缩小，你忘记的频率减少，记起的频率增加，你正在进入垂直的世界，就在某一天，水平的世界消失了。你的意识变得强烈，水平的世界就此消失。

　　商羯罗（Shankara）、吠檀多哲学（Vedanta）以及印度教徙所说的这世界是幻象，指的就是这个意思。因为当觉知变得完整时，那个由头脑所创造出来的世界就不见了，另一个世界对你展开，马雅（Maya）消失，幻象消失，幻象是因你的昏睡、你的无意识而存在的。

　　就像作梦，晚上睡觉时你进入梦乡，在梦中一切是如此真实，你是否曾在梦中想过“这不会是真的吧？”不可能的事发生在梦中，但你却没办法怀疑，在梦中你的信仰很坚定。在梦中没有人是怀疑论者，连罗素在作梦的时候都不会有任何怀疑。是的，在梦中每个人都像个小孩，对所发生的事情都是信任的。例如你在梦中看见你老婆走过来，接着她摇身一变化为一匹马，你连想都不会想一下：“这怎么可能？”

　　在梦中的游戏规则是信任，对一切都必须深信不疑，当你开始在梦中怀疑。这个规则就被打破了。一旦你怀疑，梦就开始瓦解，即使只在一次的梦中你能记起这是个梦，在那瞬间，这个忆起会对你造成震惊！而梦将会粉碎，于是你完全地清醒过来。

　　你周围所见的这个世界并不是真实的，不是说它不存在，它存在，但是你隔着一层昏睡的帘幕看它，你和它中间夹着无意识。当你看着它的时候，你是用自己的方式在解释你所看到的，就像是一名醉汉。

　　醉醺醺的慕拉．耶斯鲁丁匆匆地跑进一间电梯里，当时操作电梯的人正要将电梯门关上，但还是让烂醉如泥的那斯鲁丁给挤进去。

　　电梯里实在太拥挤了，大家注意到那斯鲁丁喝醉酒，因为他身上的酒味可以薰死人。他想要假装没事，把脸别过去对着门，可是他因为酒醉的疲累而眼前一片迷蒙，什么也看不到，接着他又试图让自己站稳，但也办不到，这令他觉得很尴尬，因为每个人都瞪着地看，他感觉得到大家都认为他醉得不醒人事，由于实在不知道还可以做什么，他忽然说：“你们一定在奇怪为什么我要召开这个会议。”

　　到了早上那斯鲁丁就会没事，他会笑自己，就像你现在的笑一样。

　　所有的佛在觉醒之后都会笑，那笑声就像是狮子吼。他们笑，不过不是笑你，而是对这整个宇宙的笑话在笑。过去他们活在睡梦中，因为欲望而完全失去知觉，透过欲望在看存在，那个存在不是其实的，因为他们把梦投射在存在上。

　　把整个存在当成荧幕，然后将自己头脑里的东西投射上去，你所看到的东西并不在那里，而在那里的东西你没有看到。再说头脑对每件事情都有一套解释，假如你有疑问，头脑会解释，会创造出理论、哲学、系统，好让你觉得安心、没有问题。哲学的存在是为了使生活更方便，让一切看起来天下太平，可是，当你是昏睡的时候，所有的事都大有问题。

　　有个人来找我，他有个美丽可爱的女儿。他为了她忧心忡忡的问我：“每天早上她人都会不太舒服，我已经找过许多医生，他们都说她没有毛病，该怎么办才好？”

　　我告诉他：“你去找慕拉．那斯鲁丁，这一带就属他算是有智慧的人，而且他无所不知。我从来没听他说过‘我不知道’这句话，你去找他。”

　　所以他去了，我也跟着去看，因为我想听那斯鲁丁会怎么说。那斯鲁丁闭上眼睛沉思这位父亲的难题，接着他张开眼睛说：“晚上她上床前，你会给她牛奶喝吗？”

　　他回答。“对。”

　　那斯鲁丁说：“我已经找到问题的所在。 如果你让小孩睡前喝牛奶，小孩整晚睡觉都会翻来覆去，由于这样的翻搅，牛奶会变成优格，然后优格会变成乳酪，于是乳酪会变成奶油，接着奶油会变成脂肪，脂肪又变成糖，最后糖会变成酒精，那难怪她早上起来会有宿醉。”

　　哲学就是这么回事━━它是对事情的诠释，特别是对无法解释的事情的诠释，假装知道那些不为人所知的事情。哲学使生活更方便，你可以睡得比较好，就像是镇定剂。

　　牢记这件事，哲学与宗教性的差异就在于此：哲学是镇定剂，宗教性是震惊；哲学帮助你睡得更安稳，宗教性让你不再睡觉。宗教性不是哲学，是一种带你脱离无意识的方法，而所有的哲学是帮助你睡好觉的技巧！他们带给你梦境与乌托邦。

　　宗教性不让你有梦、不让你活在乌托邦里面，带着你朝向真理，真理唯有在你不作梦的时候才有可能。作梦的头脑无法看到真理，不但如此，它会将真理变成一个梦。

　　你曾注意过吗？你调好闹钟，预计在隔天清晨四点钟起床，因为要赶火车。到了早上闹钟响了之后，你的头脑做了一个梦：你坐在一间庙里，庙里的钟声在作响。这么一来事情就都说得通了，闹钟不再是一个问题，它叫不醒你，你已经有了合理的解释━━而且速度很快！

　　头脑是微妙的东西，现代心理学家也不懂怎么会这样，头脑如何能立即产生解释，而且速度那么快，这是很不容易的，一定是它事先就投射好的，不然怎么可能？你会突然发现自己在一间钟声作响的教堂成庙里吗？闹钟一响，你在梦中马上出现一个解释，你试图要躲过闹钟的干扰，因为你不想起床，不想在寒冷的冬夜里离开被窝，所以头脑告诉你：“这不是闹钟，是是庙里的钟声。”于是一切都得到解释，你继续睡觉。

　　这就是哲学一直在做的事，所以才会有那么多的哲学理论，因为每个人需要不同的解释；对另一个人睡眠有帮助的理论不见得对你有效，这是赫拉克莱特斯在他的话语里所要传达的。现在，试着去明白他所说的：

　　人是健忘又粗心的；

　　即使在清醒的时刻

　　对周遭所发生的事，

　　也犹如沉睡般地浑然不觉。

　　在睡眠时你没有意识到周遭所发生的事，但是在你不睡觉的时候，你对周遭的事就留意过了吗？

　　许多的研究指出，你的头脑不允许百分之九十八的讯息进入━━百分之九十八。只有百分之二被允许进入你的头脑，而头脑还会对这百分之二加以解释。我说了某些话，你却听成另外一番话。我在说的是另一件事，你的头脑立刻给你一套说辞，而且不会于扰到你的睡眠，你会在头脑里找一个位子将这套解释吸收、放好，变成是自己的一部分。那就是为什么你总是错过佛陀、耶稣、赫拉克莱特斯和其他的佛，他们不断对你说话，一直在告诉你他们发现到、体验到某样东西，可是当他们告诉你的时候，你马上就去解释他们的话，你有自己的诡计。

　　亚里斯多德深受赫拉克莱特斯打扰，他认为赫拉克莱特斯在人格上有某些缺陷。就这样把他归类下结论，因为他说的话不合亚里斯多德的胃口。赫拉克莱特斯一定对亚里斯多德的头脑造成很严重的打击，因为亚里斯多德走的是水平的路线，他是那方面的大师，而这个叫赫拉克莱特斯的人正试图将人们推向深渊，亚里斯多德走在逻辑的平地上，而赫拉克莱特斯正试图将你推向神秘的领域。某些解释是需要的，所以亚里斯多德说：“这个人有缺陷━━生物上、生理上、人格逻辑上（characterological），总而言之有缺陷就是了。要不然，他为什么那么投入在矛盾的事？为什么他总是致力于神秘的领域？还有他为何要说在相反的事物之间存在着和谐？既是相反的，就不会有和谐，生是生，死是死，要划分清楚，不要将事情混为一谈，这个人似乎喜欢搅局。”

　　老子也是如此，他说：“除了我，每个人似乎都是有智慧的，除了我，每个人似乎都是聪明的━━我是愚笨的人。”老子是地球上最伟大、最富智慧的人之一，但他感觉处在你们之中，他是一个愚笨的人。老子说：“每个人似乎都是思路清晰的思想家，只有我是糊里糊涂的。” 亚里斯多德对赫拉克莱特斯说的话，老子对他自己说了。

　　老子说：“当一个人没有用头脑聆听我的教导时，他会成道；当一个人用头脑聆听我的教导时，他有他自己的解释，那个解释与我一点关系都没有；当某个人听我说话，却没有听进去━━就是有人会充耳不闻━━当某个人对我的话充耳不闻时，他会笑我的愚笨。”第三类的头脑占了大多数，老子说：“假如大多数的人没有嘲笑你所说的话，你要小心，你一定说错了什么。唯有大多数的人认为你是傻子，你才有可能是有智慧的人，否则不可能。”

　　在亚里斯多德看来，赫拉克莱特斯所讲的话很含糊；在你眼中，你也会这么看待赫拉克莱特斯。因为亚里斯多德的影响力遍及全世界各个大学、学院，不管在哪一个地方，你被教导的是逻辑，而不是奥秘；无论你身在何处，你得到的教导是理性，而非神秘性。

　　大家都教你要清楚明确．假如你凡事都要讲求确切，你必须在水平线上，在那里A就是A，B就是B，A永远不会是B。但是在神秘的垂直深渊里，界限之间会交遇、融入彼此，男人是女人，女人是男人；错是对，对是错；黑暗是光明，光明是黑暗；生命是死亡，死亡是生命，所有的界限会相遇融合。

　　神是一个奥秘，不是三段论法，那些想用任何东西证明神的人。是在做一件不可能的事，对神你不能去证明什么，证据是属于水平世界的东西。

　　那正是信任的意义：你掉进一个深渊，你在里头经验，你让自己消融其中……于是你领悟了。只有在没有头脑的时候，你才能领悟，在头脑消失前，那是不可能的事。不管你置身何处，那正是你人不在的地方，你可能在别的地方，就是不会在你所在的那里。你所在的地方正是你不在的地方。

　　据说在古老的西藏经典中记载着，神去找过你许多次，但他从来都没发现过你在你所在的地方。他敲你的门，但主人不在家━━他总是在别处。你是在你的房子、你的家里，还是在别的地方？神要如何找到你？不需要去找他，只要待在家里，他自会来找你；他也在找你，正如你在找他一样，只要待在家里，让她来的时候能找得到你。他来敲你的门，在你家门口苦等过无数次，可是你从来都不在家。

　　所以赫拉克莱特斯说：

　　愚蠢的人们他们听而不闻，

　　有句箴言适用于他们身上：

　　“他们所在的地方，也就是他们不在的地方。”

　　这就是昏睡：人不在那里，在当下时刻跑到别处去。

　　慕拉．那斯鲁丁坐在咖啡厅里高谈他对朋友的慷慨，就像所有人一样，他不开口则已，一开口就讲得浑然忘我。于是，某个人问他：“那斯鲁丁，既然你是那么慷慨的人，为什么你从没有邀请我们去你家吃饭？你连一次都没请过我们，那怎么成？”

　　那斯鲁丁一时被兴奋冲昏了头，他居然忘了他的老婆。他说：“走吧，现在就去我家！”

　　一路上，他的神智逐渐清醒，当他想起他的老婆之后，不由得心里觉得很不安，因为他一下子带了三十个人回家。到了他家门外，他说：“你们在这里等一下，大家都知道我有老婆，你们也都是已婚的男人，一定能了解这种事。先在这里稍等一下，让我跟她报告一声，然后我再叫你们进来。”于是他进去，然后就不见人影了。

　　大伙儿在门外左等右等，等了半天他都没出来，所以他们就敲门了。那斯鲁丁已经将事情的经过都向他老婆细说分明，是他自夸得太陶醉了，所以中了朋友的圈套。他老婆说：可是我们没有那么多东西可以招待三十个人，又这么晚了，要出去买也不可能。

　　那斯鲁丁说：“我有办法，当他们敲门的时候，你去开门，告诉他们我不在家就好了。”

　　所以当他们又敲门的时候，他老婆去应了门，她说：“那斯鲁丁不在家。”

　　门外的那群人说：“这就奇了，我们跟他一道来的，从他走进去以后我们就没见他再出来过，而且我们三十个人一直守在门口等他，他一定在里面，你去找找看，他一定躲在某个地方。”

　　他老婆进去了，她问那斯鲁丁怎么办。

　　那斯鲁丁听了忍不住激动起来，他说：“你等我！”他跑出去对他们说：“你们是什么意思？难道那斯鲁丁不能从后门出去吗？”

　　这种事是有可能的，它每天都发生在你身上，就像那斯鲁丁完全忘记他自己，那就是所发生的事。他的逻辑没有错，但是……“你们是什么意思？你们在前门等，难道他不能从后门出去吗？”逻辑上是对的，但是他却完全忘记是他自己在讲这件事的。

　　你人不在当下，既不在这个世界里，也不在自己里面，这就是昏睡。这样，你怎么能听得到？怎么能看得到？怎么能感觉得到？假如你不能“在”此时此地，那么所有的门对你而言都是关闭的。你是一个死人，并没有活着。那正是为何耶稣再三对他的听众说“如果你有耳朵，请听我！如果你有眼睛，请看我！”

　　赫拉克莱特斯一定是发现很多人听而不闻、视而不见，因为他们完全心不在焉，主人根本不在家，眼睛是在看，耳朵是在听，但里面的主人并不在那里。眼睛如同窗子，它们本身并不能看到任何东西，除非你透过它们看，否则窗子哪有看见的能力？你必须站到窗前才能看到东西，不然要怎么看？它就似窗子，而窗子并没有感觉。当你是“在”那里的时候，窗子会变得很不同。

　　你的整个身体好比是一栋房子，当你的心智在游移时，就像主人老是旅行在外，于是房子就这样空着。

　　当生命来敲你的大门时━━你可以叫它神，或随你的喜好称呼它，名字并不重要━━它来敲你的门，它已经敲了好久的门，却总是不见你来应门，这就是昏睡。

　　人不该在昏睡中行动或说话。

　　在举手投足间、在开口说话时都带着充分的觉察，如此一来你将会在自己身上发现惊人的转变。觉察的本身会改变你的一言一行，这样的你不可能犯下任何罪。

　　觉察不是指控制自己，不是的，控制是觉察的替代品，是很廉价的替代品，而且发挥不了什么作用。假如你是有意识的，你用不着按耐住满腔怒火， 因为愤怒的情形不会在觉察里发生。这两者无法同时并存，在觉察当中，嫉妒永远不会发生；在觉察当中，许多事情自然就不见了━━一切负面的东西。

　　意识正如同光，当你家中的灯亮着时，黑暗怎么可能出现在那里？它会逃开。当你的家中灯火通明时，你怎么可能走路绊倒？你怎么会去撞到墙壁？到处都一片明亮，你知道门的位置，直接走向门的所在，看你是要出去或进来。当屋里一片漆黑时，你会摔跤，你摸索、你跌倒，正如你无意识的时候，你摸索、摔跤、跌倒。愤怒不过是一种摔跤，嫉妒不过是在黑暗中摸索，一切错之所以为错的事，不是因为事情本身，而是因为你活在黑暗中。

　　假如耶稣想要生气，他可以生气，可以使用它，但你无法使用它，你会反过来被它所使用。假如耶稣觉得什么事是好的、有用的，他可以利用任何事情，因为他是主人，耶稣可以在没有动怒的情况下动怒。

　　许多人曾和葛吉夫一起工作，他是一个可怕的人，当他生气起来的时候．他真的会气得不得了，那时他看上去就像是个杀人犯！可是那只是个游戏，他只是用那个状况来帮助一个人，他可以在下一个片刻，马上又像换了个人似的对你微笑，然后当他又再去面对刚刚那个生气的对象时，他又可以再度生气，露出吓人的样子。

　　这是可能的，当你觉察的时候，你可以使用每一件事物，连毒药都可以变成万灵丹；然而当你昏睡时，连万灵丹都会变成毒药，一切全看你警觉与否。行动本身没有意义，做什么并不要紧，是你━━你的觉察，你的有意识，你的留心才是重点，至于你做什么并不是重点。

　　从前有一位伟大的佛教师父名叫龙树（Nagarjuna）有个小偷去找他，这个小偷极欣赏这位师父，因为他从没见过那么美、那么优雅的人。

　　他问龙树：“不知道我是否也有可能成长？但有件事我先对你说清楚：我是个小偷，再来，我无法离开这份工作，所以不要跟我讲条件，不管你说什么我都会去做，但我不能不当小偷。我已经试过许多次了，但总是无效，所以我也不再想努力去摆脱这份工作。我已经接受这就是我的命运，我会一直当小偷，所以不必对我谈这件事，让我一开始就把话讲明白。”

　　龙树说：“你在怕什么？是谁要谈你做小偷的事？”

　　小偷说：“可是，每次我去找其他的高僧、神父或圣人时，他们总是对我说‘首先要停止窃盗的行为。’”

　　龙树笑了。“那你去找的人一定是小偷，不然，他们有什么理由要介意呢？我就不在乎！”

　　小偷听了很高兴说：“那就好了，看来我现在可以当门徒，我找到了合适的师父。”

　　龙树收他为徒，并且告诉他：“你现在可以去做任何你喜欢做的事，唯一必须遵守的一个条件是：‘保持警觉！’你闯入别人的房子偷东西，做你喜欢做的事，你做什么不是我关心的重点，我不是一个小偷，但是当你做的时候，请带着全部的意识去做。”

　　小偷并不知道他正掉进师父所设的陷阱里，他说：“一切都没问题，我会试试看。”

　　三个星期过去了，他回去找师父说：“这件事很吊诡，因为当我有意识的时候，我无法偷人家的东西。假如我偷的话，我的意识就不见了，现在我陷入两难。”

　　龙树说：“不必再提你是小偷这件事，我不在意那个，因为我不是小偷。现在请做一个决定，假如你想要有意识，你自己决定，假如不要，也由你自己决定。”

　　那个人说：“但是，对现在的我来说，要做决定很难。虽然说我已经有一点小小的体验，而且那个体验很美好……我会抛下一切，不管你说什么都行。”他接下去说：“就在前几天晚上，我终于得以闯进国王的皇宫，我敲开了金库，大可轻易变成全世界最有钱的人，但你的话一直跟随着我，我必须保持觉知。当我有意识的时候，就在那当下，我发现自己的动机和欲望没有了，当我有意识的时候，钻石看起来只像是平凡无奇的石头，而当我失去意识时，我眼前所看到的又是金银珠宝。”

　　“我等候着，像这样经历了许多回合，当我可以有觉知时，我就像是个佛，甚至我没办法去碰那些财物，因为整件事看上去是愚蠢可笑的，不过是石头，我在做什么？为了石头失去自己？不过也有失去觉知的时候，那时石头又变成美丽的钻石，整个幻象又再回来。但是，最后我决定那些东西并不值得我失去意识。”

　　一旦一你领悟了觉知，再没有什么事是有价值的，因为你已经知道了生命中最伟大的狂喜，那时候，忽然间许多事情自然就掉落了，那些事情看起来很愚蠢。于是你的动机没有了，欲望没有了，梦幻也没有了。

　　人不该在昏睡中行动或说话━━这是唯一的一把钥匙。

　　醒觉的人所在的世界是共通的，

　　沉睡的人则各自活在单独的世界。

　　梦是私人的事情，完全是个人的！没有人能跨入你的梦境，你所爱的人无法与你一起分享，夫妻睡同一张床。却是各自作不同的梦。梦是无法与人分享的，因为梦不是真的，没有的东西你怎么分享？好比泡沫，它根本不存在，你不可能分享它，你必须单独作自己的梦。

　　因为有那么多沉睡的人，所以有那么多个世界存在。你有自己的世界，如果你沉睡着，你活在由自己的想法、观念、梦想、欲求所构成的世界里，当你过到另一个人时，两个世界发生撞击，于是你们的世界产生冲突。真实的状况就是这样，要小心！

　　去看看先生和妻子之间的对话，他们一点也不是在交谈。先生在想公司和薪水的事，妻子则想着她圣诞节要穿的衣服，他们里面有自己的世界，而各自的世界会在某些地方交过━━例如冲突。因为妻子的衣服要靠先生的薪水来买，先生的薪水必须供给妻子去买衣服，当她喊一声“亲爱的”，这句话的后面挂着一套她所想要的新衣。

　　“亲爱的”在这里不代着字典上所写的意义，那只是一句表面的甜言蜜语，所以每当一个女人说“亲爱的”，先生听到马上就担忧了起来，但是他不会表现出来，因为当有人叫你“亲爱的”，你不能表现出面色凝重的样子。

　　他会说：“怎么了？亲爱的，有什么事？”可是他还是不免担心自己的薪水，圣诞节就要到了，他的荷包恐怕不保。

　　慕拉．那斯鲁丁的老婆对他说“你是怎么了？最近我哭的时候，就算我泪流满面，你却连问都不问一声我在哭什么？”

　　那斯鲁丁说：“我已经学聪明了！因为问你的代价实在大高，以前我老是犯那个错，后来才知道你的眼泪并不单单是眼泪而已━━衣服、新房子、新家具、新车，有许多东西隐藏在你的眼泪里，眼泪不过是为你的需要起个头。”

　　在两个各自的世界里，对话是不可能的，只有冲突才有可能。

　　梦是个人的，真理不是个人的。真理不会是我的或你的，也不会是基督教或印度教的，更不会是印度人以希腊人的。真理不是个人的。梦才是。任何个人的东西，记住！那一定属于梦的范畴，真理是一望无际的天空，是所有人都能触及的，它是“一”。

　　那正是为什么当老子说话的时候，他使用的语言或许和佛陀、赫拉克莱特斯的语言不一样，但所传递的意思全都是一样的，因为他们不是活在自己的世界里！他们私人的世界已随梦幻、渴望━━就是头脑━━一起消逝。

　　头脑是一个私人的世界，但意识没有私人的世界，醒觉者有一个共通的世界……所有醒过来的人，有共同的世界，那就是存在。而所有还在沉睡、作梦中的人则有他们各自单独的世界。

　　你必须抛掉你的世界，这是我唯一要你放弃的东西。我不会叫你离开你太太，我不会叫你离开你的工作、金钱或是你的任何东西。不，我只要你离开那些梦幻的世界，门徒对我而言就是这样的人。

　　旧的门徒会选择弃俗，他们抛家弃子出走到喜马拉雅山里去，但那却不是重点，要离开的不是那个世界，你要如何离得开？连喜马拉雅山也是属于那个世界，真正要抛掉的是头脑的世界，你自己的梦幻世界。假如你抛得下它，就算置身于市井之中，你也宛如到了喜马拉雅山，假如你放不下它，就算是上了喜马拉雅山，你也会在周围创造出自己的世界。

　　你如何能逃得开自己？不管你到哪里，你都会和你自己在一起。无论你所到之处为何，你的言行举止都是老样子，外围的状况或许会变。但你怎么会变？你照样会在喜马拉雅山上昏睡，既然如此，请问在印度普那睡，跟在波士顿、伦敦或喜马拉雅山上睡有什么不同？你到任何地方都一样在作梦。丢掉你的梦！要更警觉，梦会一下子消失，伴随梦的不快乐也都会消失。

　　清醒时，所见皆死亡，

　　沉睡时，所见皆梦幻。

　　这两句话真的很美，当你还在沉睡时，你所看到的世界是梦幻的世界，是你自己所创造出来的个人世界。而当你清醒时，你会看到什么？赫拉克莱特斯说：“清醒时，所见皆死亡。”

　　说不定那就是你不想看的原因，说不定那就是你在身边创造出梦境的原因，所以你不必去面对死亡的事实。然而请记得一件事：只有在一个人面对死亡之后，他才会具有宗教品质。

　　当你面对死亡，和它正面交遇，既不闪躲也不逃开；换言之，你不去创造出自己的梦，那个时候的你正和它面对面，你看着这个事实，你会忽然发现死亡就是生命。你愈深入死亡，等于你愈深入生命。赫拉克莱特斯说：那相对的会相遇融合，它们是一体的。

　　当你逃避死亡，别忘了你是在逃避生命，所以你才会看起来那么无精打采。这正是吊诡之处：如逃避死亡，你形同槁木死灰；若面对死亡，你开始生意盎然。当你是那么深切、那样强烈地和死亡在一起，你会开始觉得自己正在死去，不仅是周围的事情，连你内在也是。当你触及到死亡时，会有一种危机感产生，那是耶稣的十字架，代表死亡的危机，在那个当下，你从水平、头脑的世界里死去，自另一个世界中重生。

　　耶稣的复活并非生理的现象，基督教对此制造出太多无谓的假设，因为那不是指肉身的复活，“复活”指的是进入这个肉身的另一个次元，变成另一个永远不灭的身体。这个肉身是暂时的，那个身体是永恒的。耶稣在另一个世界、真理的世界中复活，他个人单独的世界不复存在。

　　在那个最后的片刻，耶稣说他有担心和困扰，连像耶稣这样的人都不免在死亡时有所担忧上定是如此的。他流着泪对神说：“您在对我做什么？”他想抓住水平的世界，抓住生命，连耶稣也不免会对生命有所眷恋。

　　所以，当你想到自己时不必觉得愧疚，你也会想攫取，这样的人性显现在耶稣身上，他比佛陀、马哈维亚还接近人性，这就是人性：这个人面临死亡而感到害怕，他会哭，但是他不会退缩，不会堕落。他立刻觉察到自己在问的是什么，于是他说：“您的意志将会被完成。”他放松、臣服。马上那个轮子就转动了，他离开水平的世界，进入了垂直世界的深处，在那里他从永恒当中重生。

　　让时间死去，好让你能在永恒当中复活，让头脑死去，好让你能在意识里活过来，让思想死去，好让你能在觉知中诞生。

　　赫拉克莱特斯说：“清醒时，所见皆死亡。”所以我们才需要靠作梦、镇定剂、毒品、酒精来过活，这样我们就不用面对死亡，但是事实终究要面对，假如你面对它，事实就会变成真理；假如你逃避，你就会活在谎言中。假如你面对事实，它将会变成进入真理的一扇大门，事实就是死亡，你迟早必须面对它。真理是生命，永恒的生命，丰盛的生命，永远没有尽头的生命。

秋在

樱花雨晚上好。 [s:169]

秋在

〖结〗

我们必须观照快乐和不快乐都是不稳固而无常的，也必须了解所有的感觉都
是不长久、不能执著的。我们这样来了解事物，因为我们有智慧。我们应了解事
物会如此都是顺其本然的。

假使我们有这种见解，就犹如手执绳结的一端，只要能把这一端向正确方向
拉，结自然会松弛而解开来，於是就不会再那么紧了。

这跟明白万事万物并不是一成不变的道理很相近。在这之前，我们认为一切
事物都必须如何，就因为如此，绳结只有被愈拉愈紧。这种紧，便是痛苦。这样
的生活是非常紧张的，所以，我们要把结松掉一些，而且放轻松。为甚么要放松
呢？就是因为太紧了。如果我们不执著就可以放松了，它并不是一个永远一成不
变的状态。

我们以无常的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，两者都不能依靠，
也绝无恒常的事物。有了这种认识，我们逐渐会不再信赖错误的知见，错误的知
见就会相对地减少，这便是解结的含义，这样做，结就会愈来愈松，执著也会随
之逐渐根除。

花落无言

我们以无常的教导为基础，明白快乐与不快乐均非恒常，两者都不能依靠，
也绝无恒常的事物。有了这种认识，我们逐渐会不再信赖错误的知见，错误的知
见就会相对地减少，这便是解结的含义，这样做，结就会愈来愈松，执著也会随
之逐渐根除。
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因结而解

秋在

我们应该观察身体里的身体。不管身体里有什么东西，去看看它吧！如果我
们祗看外表，那是不清楚的。我们所看的头发、指甲等等，它们的漂亮迷惑了我
们，所以佛陀教我们看看身体的内部——身体里的身体。身体里面有什么东西？
仔细地看清楚！我们会看见里面有很多东西会使我们很惊讶，因为纵然这些东西
在我们体内，我们却从来没有看过它们。无论走到哪里，我们都带著它们，可是
却不认识它们。

就像我们造访亲友的家，他们送我们礼物，我们接受后，把它放入袋中，却
搁著没去打开来看里头是什么东西。最后，当我们打开它时却发现里头全都毒蛇！

我们的身体也是如此。如果我们祗看身体的外表，就以为它很完美、很漂亮，
我们忘了自己，忘了无常、苦、无我。如果我们观察这身体的内在，真的很恶心，
里头根本没有一样美丽的东西。如果我们如实观照，不故意去美化它的话，我们
将会发现那真是可悲和令人厌烦，接著就会生起厌离心。这种厌离的感觉并不是
要我们仇视这个世间，而是我们的心逐渐清明，心能放下了。我们看清一切事物
都是不实在、不可靠的。不管我们对它们怀有多大的希望，它们仍会无情地离去
——无常的事物还是无常；不完美的事物还是不完美。

秋在

我们能否坚持以善意对待这个世界，即使别人对我们恶语相加？


成为一个祝福的人

　　记得圣经里提到“不以恶报恶，以辱骂还辱骂，倒要祝福。”看来上帝对每一个人的呼召，就是 “成为一个祝福者”。

　　要做到不心存报复、不刻薄嘲讽回去、只是真心祝福对方，这还真难，很少人做得到。我们平时顶多做到“不心存报复、不刻薄嘲讽回去”，并且躲离对方远远的，就似乎就很伟大了。但反过来收起自己的伤害，不放在心上，还要祝福对方，真是门都没有。但是这竟是圣者告诉我们的为人的道理：要努力成为一个祝福的人，我们的职责就是祝福。

　　我开始懂得“祝福”比“诅咒”好的道理，是成为全职妈妈以后，在教育我的孩子时体会的。有一次女儿把牛奶翻倒，我就用过去常用的呵斥方式、大声吼到“跟你说了几百遍，拿杯子要小心，不然水会倒出来。”结果她吓傻了，杵在原地，虽然也懂得了过错，但是我们的亲子互动便在紧张的关系中。但是当时，我突然想起了“祝福”这两个字，我的脸马上一变，收起怒容、温柔微笑着说“拿杯子要小心，不然水会倒出来。你要不要再试一试？”，并再重新泡一杯牛奶给女儿。女儿当下就很高兴，小心地端起牛奶专心地喝，喝完还自行拿去放在水槽里。然后对我说“妈妈，我很乖，我这次牛奶都没有翻倒。”我就给她鼓掌、并拥抱亲亲说“阿妹长大了”，她更是开心极了。

　　那天我想了很多，非常深地体会到“祝福比诅咒好”。晚上睡觉时，脑中浮现许多曾经祝福过我的人以及许多祝福的画面。其实我身边就有一些很会祝福的人，这是我过去没有感受到的。但是那一天，我突然体会到我的成长，是这些人祝福起来的。我的英文很烂，可是因着学长的祝福，结果我才敢开始翻译。我的文笔很差，可是因着很多编辑、文字前辈、朋友的祝福，结果我才敢一直不断地写。我不会煮菜，可是因着丈夫的祝福，于是我敢尝试煮出许多的菜肴。如果没有他们的祝福，而只有所谓令人泄气的埋怨，甚至诅咒，那么我一定不敢尝试前进。

　　多少婚姻有问题、亲子关系有问题、甚至是办公室关系紧张，不就是因为缺少祝福！因为按着我们自以为是的习性，我们通常选择不依不饶、发泄对待、以牙还牙，而不选择“祝福”。有时即使当时碍于情面的容忍，心里也不能看淡，日后遇到机会仍念念不忘还之以颜色，然而这在人际互动里，常常是造成更多的伤害与误会。我想，“祝福”的真谛，就是无论何时何地何种境遇，都能以自己平和宽容的善心对别人、对生活微笑，为它们的进步鼓掌祝福。

　　有这样一件事：一个年轻人抱怨妻子近来变得忧郁、沮丧，常为一些鸡毛蒜皮的事对他嚷嚷，并开始骂孩子。这都是以前不曾发生的。他无可奈何，开始找借口躲在办公室，不想回家。一位经验丰富的长者问他最近是否争吵过，青年回答说，为了装饰房间发生过争吵。他说：“我爱好艺术，远比妻子更懂得色彩，我们为了各个房间的颜色大吵了一场，特别是卧室的颜色。我想漆这种颜色，她却想漆另一种颜色，我不肯让步，因为她对颜色的判断能力不强。”长者问：“如果她把你办公室重新布置一遍，并且说原来的布置不好，你会怎么想呢？”“我绝不能容忍这样的事。”青年答道。于是长者解释：“你的办公室是你的权力范围，而家庭及家里的东西则是你妻子的权力范围。如果按照你的想法去布置‘她的’厨房，那她就会有你刚才的感觉，好像受到侵犯似的。当然，在住房布置问题上，最好双方能意见一致，但是，如果要商量，妻子应该有否决权。”青年人恍然大悟，回家对妻子说：“你喜欢怎么布置房间就怎么布置吧，这是你的权力，随你的便吧！”妻子大为吃惊，几乎不相信。青年人解释说是一个长者开导了他，他百分之百地错了。妻子非常感动，后来两人言归于好。所以，夫妻生活和其他许多人际关系一样，会有这样那样不尽人意的地方。只有采取宽以待人的态度，才有助于矛盾的解决。

　　如果我们能爱心永存，真诚待人，宽以待人，就能尽可能多地赢得别人的好感、信赖和尊敬，就能较好地与周围的人和睦相处，就能在人生旅途中顺利愉快地前行。

　　评：这世上有很多事情，背后的道理我们一时无法看到，所以，当脾气快要发作的时候，我们不如提醒自己：愤慨是缺乏智慧的表现，让人因为已有的错，再犯下更多的错。

　　宽容(6)

秋在

如果人们多一点承担，很多争吵就没有了。

　　我们家都是坏人

　　在一条街上，有张姓和李姓两户人家；当经过张家的房子，总会听到里头吵吵闹闹的，不是打架，就是哭骂、摔东西的声音；而对面的李家，总是听到一家人轻声细语，大家相敬如宾，笑声不断。

　　有一天，老张遇到了老李，于是好奇地问：“奇怪？为什么你们家总是笑嘻嘻的，从来没听过你们争吵，你们是怎么做的？”老李说：“我们家的每一位成员都认为自己是坏人，而你们家的，都认为自己是好人。”

　　怎么说？奇怪，天底下哪有人说自己是坏人的啊？

　　老李继续说：“有一天，我看到楼梯的正中间放了一个玻璃杯，是阿德先放的。你们家阿聪经过时，不小心踢翻杯子，还割伤了自己的腿，你猜他怎么说？阿聪立刻破口大骂：‘阿德！一定是你放在这里的对不对？你看看，害我踢到了，还割伤腿，你说怎么办吧！’阿德马上就回：‘是你自己眼睛大，走路没看路的！哼！踢到活该！’然后呢……当然……马上就大打出手……”

　　“这不是很正常吗？”老张不解地问。

　　“不……要是换作是我家的人，踢到杯子的人会说：‘唉呀！我真是不小心，竟然把杯子踢倒了。惨了，这样不知道会不会有人踩到……’而放杯子的人就会道歉：‘对不起！对不起！我刚刚本来要拿到楼上去的，但是突然有电话……我忘了再回来拿……对不起！’”

　　“你说，这样的结果不是比较好吗？”

　　老张这时才明白。

　　如果每一个人都认为自己是好人、是对的，那就不可能去反省四周所发生的事；反之，总认为自己是坏人，常会不小心出错，因而为了不再给别人带来麻烦，一定会无时无刻去注意、反省，不是吗？

　　评：人是不完善的，只有经常发现自己的错误，才能一点点完善起来。那些不愿意反省的人，堵住了自己的成长。