虚无缥缈[水楼]

虚无缥缈

　所谓“乐为心声”，是说乐是人类发自内心的情感之声。人的快乐，是“情动于中”的结果。某件事情感动我了，我就会情不自禁地说“好啊！”就会“形于言”。如果我觉得这样还不足以表达我的情，“言之不足”，就要“嗟叹之”，“好啊，唉呀！”如果嗟叹之仍然不足，我就会“咏歌之”，想用唱歌来表达内心的兴奋。如果觉得“咏歌之”还是不足以表达自己的心情，就会不知不觉地“手之舞之、足之蹈之”了，高兴得手舞足蹈。所以说“乐”是表达人类感情的方式之一。

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那么，什么是声、音、乐三分呢？自然界有各种各样的自然声响，刮风、打雷、物与物相互撞击，都可以发出响声，还有人的叫喊声，只要是有感觉器官的动物，都能感知这种响声。这种响声没有节奏，没有审美价值，杂乱无章，儒家称之为“声”，实际上是一种噪声。人比动物高明在哪里呢？人能够从自然界众多的声中找出规律，找到它的音阶，1234567，而且发现这个音阶可以组成旋律，这个旋律又可以配合成声调，声调和旋律的不同组合，可以变成风格各异的乐曲，用来表达不同的情感。儒家把这种有节奏、有旋律、有审美情趣的乐曲称为“音”，它相当于今天人们所说的“音乐”。这是人比动物高明的地方，所以《礼记?乐记》上讲“禽兽知声而不知音”。

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　人类创作的“音”丰富多彩，那么大家知道，在我们当今这个世界上，音乐的风格是非常非常多的，“摇滚”、“重金属”、抒情歌曲、古典音乐、流行歌曲等等，这些不同风格的乐曲给人的心灵带来的感受是千差万别的。有的歌曲能够让你疯狂，你听久了就要疯狂；有的音乐听久了能让你消沉，让你颓废；也有的音乐能够让你向上，催你进取；等等。我想，这个道理不用我多说，大家一定都有过体验。

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儒家觉得，人既然是情感的动物，而对情感影响最直接、最强烈的又是“音”，这样就有必要对“音”进行审视。在“音”里面，我们应该选择一些什么样的东西来推荐给大众呢？儒家认为要选择对大众身心健康有益的、对社会有益的、对人有道德教化作用的歌曲，儒家把这样的歌曲称为“乐”，并且明确地界定说“德音之谓乐”。《礼记?乐记》又说“众庶”“知音而不知乐”，“唯君子能知乐”。君子比众庶高明的地方是，君子懂得用“乐”作为教化大众的工具。例如《诗经》里面的诗篇，在古代是可以演唱的，它们主题纯正，节奏平和，你在听这种乐曲的时候，就会涵泳在它的氛围之中，心灵和情感就会随之变化，所以孔子的教育理论中有“诗教”之说。儒家喜欢讲“教化”，你的情感在听音乐的愉悦过程中自然而然地被改变了，好像一颗糖放在水里，不知不觉地化了。这种教育方式一点也不生硬，不仅易于被大众接受，而且好的乐曲“其感人也深”，能深入你的心田，可以收到非常好的效果。所以《孝经》上说：“移风易俗，莫善于乐。”

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　儒家主张人应该“内外兼修”，礼乐文化的分工，是礼内、乐外。人的外在的言谈举止，要通过“礼”来加以规范；而内在的德性以及和谐的性情，则要通过“乐”来提升。内在德性的提升比较困难，可能需要一生的努力才能达到，而外在的行为举止比较容易规范，对不对？为了便于大家修身，儒家制定了一套符合道德要求的行为规范，就是通常所说的“礼”，拿来教育大众。《礼记》说：“礼者，理也。”就是这个意思。你每天践行礼仪规范，不仅可以端正行为，而且可以反过来促进你内心的修养，使你的德行内化。我们知道，许多宗教都有仪式，佛教、伊斯兰教、基督教等都有复杂的仪式和戒律，它们的目的也都是要让人在践行的过程中，强化内心的信念。形式虽然彼此不同，但道理是一样的。儒家认为，涵养心性，最好的方法就是听德音雅乐。古代的文人都喜欢抚琴，有的还要燃上一支香，它不是为了娱乐，而是为了陶冶心性。一个人沉浸在这种德音雅乐里面，他的心态一定是非常平和的。

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古人讲“礼乐教化”，是“寓教于礼”，就是把教育理念隐含在具体的礼仪形式之中。这种礼仪可以伴随你的一生，所以有“人生礼仪”的说法，比方成年有成年礼，结婚有婚礼，人际交往有交际礼，乡人聚会有乡饮酒礼，人死了有丧礼和祭礼，国与国交往有聘礼等等，把这套东西变成一个社会规范，人人去做，家家去做，这个社会风气就改变了。

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　礼与乐，乐更加重要，是礼的内在动力。儒家特别强调人内在的德性，《礼记》有一句话，叫做“德辉动于内”，“理（礼）发诸外”。你内心要有一个“德”字，这个“德”字在发着光辉，你的合于礼的行为就会自然流露于外，内外俱修，这才是一个君子。

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儒家礼乐思想的边缘化

我们传统的礼乐思想是非常讲究互相尊重的，怎么现在大家一提起古代的“礼”，脑子里就会想到好像还有另外一些东西，就会想到电视连续剧里面三跪九叩，口口声声喊“奴才”、“奴才不敢”、“奴才如何”之类的画面，尽是一些尊卑分明的东西呢？那么我要告诉大家，这就是历史，历史的发展有的时候是曲折的。在孔子和他的弟子在世的时期，他们把怎么样教化人、怎么样做可以最有成效这些问题，在理论上已经发挥到了尽善尽美的地步。可是，治国的权力却是在统治者手上，统治者是否采用他们的理论，就很难说了，这要看各方面的情况。孔子生前，曾经周游列国，希望能有君王采纳他的治国方案，结果是到处碰壁，这是大家都知道的。

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《史记?叔孙通传》说了这样一件事。汉高祖取得天下之后，有一天召开庆祝会，满朝的大臣都是跟着他打仗的，很多人是草莽出身，没有文化，没有教养，结果在喝醉了之后互相争功，胡喊乱叫，甚至拔剑击柱。刘邦一看很生气，但是拿他们没办法。这个时候，他下面有一位谋臣叫叔孙通，这个人很能揣摩刘邦的心思，他说别着急，我来给你想办法。于是，他就找了他的学生，又找了朝廷里面一帮人，着汉高祖祭孔图

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　手制定礼仪，然后教他们演习。演习完了让刘邦看，刘邦一看很高兴。后来，长乐宫建好了，要举行朝会，所有的大臣走到宫殿门口就被拦住，不许随便进去，要有“谒者”，就是礼仪官，一个一个把你引进去，文官站在什么地方，武官站在什么地方，都有规定。宫廷内外，到处是骑兵步卒，到处是各种旗帜，显现出一种威严的气象。等到人全部站齐了，好，这时候刘邦才坐在辇中，前呼后拥地被人抬着上殿。这个时候，所有的大臣都要在礼官的引导下，一个一个上来给他磕头祝贺。满朝文武，人人震悚肃敬。这样一来，刘邦可高兴坏了，说：我今天才知道，当皇帝有多快活，有多神气。后来，这套东西叔孙通不断地让它完善，当然是投其所好，因为帝王很喜欢这套东西。儒家的礼仪本来是为了改造人性的，人跟人要互相尊重的，结果在朝廷里面多出了这么一块，这一块后来越来越发展、越来越重要。孔子和他的学生的那一套理论尽管一直有学者在研究，但在办事处机构里，却是慢慢地被边缘化了。一讲到“礼”就是朝廷的礼仪，天子的威仪。其实我们读《左传》《战国策》等先秦文献就可以知道，当时的朝仪，君臣是互相对坐的。可是，后来不许臣子坐着了，得要站着。最后是不能站着，得要跪着。这种仪式和思想跟孔子的礼乐教化的思想是大相径庭的。