何谓幸福？看完也许能悟出点感觉 (转)

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第100节：青山遮不住，毕竟东流去
　　神会答：“感觉痛，又不痛。”
　　“痛或不痛，有什么意义?”
　　神会答：“只有俗人才会因为痛而有怨恨之心，木头和石头是不会感觉痛的。”
　　“这就是了!生命是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲的。见与不见，又有什么关系?痛与不痛，又能怎样?无法摆脱躯壳的束缚，还谈什么生命的本源?”
　　慧能又说：“问路的人是因为不知道去路，如果知道，还用问吗?你生命的本源只有自己才能够看到，因为你迷失了，所以你才来问我有没有看见你的生命。生命需要自己把握，何必问我见或不见?”
　　神会默默礼拜合十。原来生命就是要超越一切世俗观念，舍弃一切尘想与贪欲。
　　看
　　青山遮不住，毕竟东流去。该发生的你怎么阻挡也阻挡不了，不会发生的你再努力也没有用。把当下的事情做好了，就无怨无悔。
　　生与死是佛学中最热点的话题，因为每个人都会关心生死之事，领悟了生死之事才能真正地成佛。
　　弟子向禅师问道：“师父，您能不能谈一谈关于生死的事?”
　　禅师说：“你死过吗?”
　　弟子说：“我没有死过，所以才向师父请教。”
　　禅师说：“如果你想知道生死之事，那么你只有亲自死一回才能知道。”
　　弟子说：“难道非要亲自死一回，才能真正悟到吗?”
　　禅师说：“生死之事，说深奥很深奥，说浅显很浅显。说深奥，是因为‘生死’二字，即使是写上万卷之书，亦难以解释清楚;说浅显，是因为只需一句话即可以说清楚，它就是‘青山遮不住，毕竟东流去’!”
　　弟子默然。矣后，顿悟。
　　关于生死之事，其实完全不必要担心，要知道该来的终归会来，不会来的追也追不到。生死乃是自然规律，无须有压力，也无须太在意，因为“青山遮不住，毕竟东流去”。
　　“青山遮不住，毕竟东流去”这句话出自辛弃疾的《菩萨蛮》，这首词全文为：“郁孤台下清江水，中间多少行人泪，西北望长安，可怜无数山。青山遮不住，毕竟东流去，江晚正愁予，山深闻鹧鸪。”
　　“青山遮不住，毕竟东流去”这句话道破了一个客观真理，也说破了一层天机。辛弃疾身处腐宋之世，有心杀敌，但无力回天，正是这样残酷的经历，使他对世事洞察彻底。历史大潮可谓浩浩荡荡，汹涌东去，势不可挡，既使几座青山使它拐几个弯，但直泄东海的大势是任何人也改变不了的。
　　“青山遮不住，毕竟东流去”也是一种博大的胸怀，和对人生的一种清醒的认识。它启示我们，人要正确地看待自己，正确地确定位置，要顺应人生规律，走好人生的旅途。不要不知轻重，不知进退，不知好歹，不知死活。所以说，这是一层天机。可惜，执迷不悟的人、被权、钱、色迷住心窍的人都很难参得透。

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第101节：今天再努力，也扫不完明天的落叶
　　今天再努力，也扫不完明天的落叶
　　有个小和尚，每天早上负责清扫寺庙院子里的落叶。
　　清晨起床扫落叶实在是一件苦差事，尤其在秋冬之际，每一次起风时，树叶总随风飞舞落下。
　　每天早上都需要花费许多时间才能清扫完树叶，这让小和尚头痛不已。他一直想要找个好办法让自己轻松些。
　　后来有个和尚跟他说：“你在明天打扫之前先用力摇树，把落叶统统摇下来，后天就可以不用扫落叶了。”
　　小和尚觉得这是个好办法，于是隔天他起了个大早，使劲地猛摇树干，这样他就可以把今天跟明天的落叶一次扫干净了。一整天小和尚都非常开心。
　　第二天，小和尚到院子一看，不禁傻眼了，院子里如往日一样落叶满地。
　　这时老和尚走了过来，对小和尚说：“傻孩子，无论你今天怎么用力，明天的落叶还是会飘下来。”
　　小和尚终于明白了，世上有很多事是无法提前的，惟有认真地活好当下，才是最真实的人生态度。青山遮不住，毕竟东流去。该发生的你怎么阻挡也阻挡不了，不会发生的你再努力也没有用。把当下的事情做好了，就无怨无悔。
　　青春很易逝，珍惜当下才能少些追悔
　　“孩子，趁年轻，何不埋头苦干，以成就一番事业呢?”有位老人劝告一位少年。
　　少年满不在乎地回答说：“何必那么急呢?我的青春年华才刚刚开始，时间有的是!再说，我的美好蓝图还未规划好呢!”
　　“时间可不等人啊!”老人说，并把少年引到一个伸手不见五指的地下室里。
　　“我什么也看不见啊!”少年说。
　　老人擦亮一根火柴，对少年说：“趁火柴未熄，你在这地下室里随便选一件东西出去吧。”
　　少年借助微弱的亮光，四处努力辨认地下室的物品，还未等他找到一样东西，火柴就燃尽了，地下室顿时又变得漆黑一团。
　　“我什么也没拿到，火柴就灭了!”少年抱怨道。
　　老人说：“你的青春年华就如同这燃烧的火柴，转瞬即逝，朋友，你要珍惜啊!”
　　人生说短不短，长寿者亦能活到百岁;说长不长，弹指一挥间。只是，青山遮不住，毕竟东流去，若是待走到生命的终点，才后悔所走过的人生，就为时已晚了。与其到那时后悔，不如今天多做一点，至少回首的时候苦乐参半，眼泪与笑脸并存。少一分遗憾，就多了一分回味。

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第102节：坦然面对无常事，人生失意常八九
　　坦然面对无常事，人生失意常八九
　　一个人可以没有金钱，可以没有名利，可以没有爱情，可以没有亲人和朋友，但是不能没有希望!希望从何而来?坦然面对人生中的无常，多关注人生中的一二得意之事。
　　有一位孤独的年轻人倚靠着一棵树晒太阳。他衣衫褴褛，神情萎靡，不时有气无力地打着哈欠。一位僧人从此经过，好奇地问：“年轻人，如此好的阳光，你不去做你该做的事，却懒懒散散地晒太阳，岂不是辜负了大好时光?”
　　“唉!”年轻人叹了一口气说，“在这个世界上，除了我自己的躯体外，我一无所有。我又何必去费心费力地做什么事呢?每天晒晒我的躯体，就是我做的所有事了。”
　　“你没有家?”
　　“没有。与其承担家庭的负累，不如干脆没有。”年轻人说。
　　“你没有你的所爱?”
　　“没有，与其爱过之后便是恨，不如干脆不去爱。”
　　“没有朋友?”
　　“没有。与其得到还会失去，不如干脆没有朋友。”
　　“你不想去赚钱?”
　　“不想，千金得来还复去，何必劳心费神动躯体?”
　　“噢，”僧人若有所思，“看来我得赶快帮你找根绳子了。”
　　“找绳子?干嘛?”年轻人好奇地问。
　　“帮你自缢!”
　　“自缢?你叫我去死?”年轻人惊诧地说。
　　“对!人有生就有死，与其生了还会死去，不如干脆就不出生。你的存在，本身就是多余的，自缢而死，不是正符合你的逻辑么?”
　　僧人的话说得很在理，因为哀莫大于心死，与其如此悲观地看待生活中的一切，还不如早点结束自己的生命呢。事实上，人生失意之事十之八九，人生处处皆是无常事，我们必须学会看破无常!只要看破生死看破无常，才能置之死地而后生，获得新生获得阳光获得快乐!
　　一个人可以没有金钱，可以没有名利，可以没有爱情，可以没有亲人和朋友，但是不能没有希望!希望从何而来?坦然面对人生中的无常，多关注人生中的一二得意之事。

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第103节：坦然面对世间的无常
　　坦然面对世间的无常
　　“生又何欢，死亦何哀”，人们常常这么说，却很少有人能做得到。不是不明了，而是看不透。
　　在罗阅祗城有一个婆罗门，他经常听说舍卫国的人民绝大多数都孝养父母、信仰佛法，而且善于修道，并供养佛法僧三宝。他对此心中十分向往，于是便想去舍卫国观光并修学佛法。
　　到了舍卫国，他看见有父子二人正在田中耕地、播种。忽然，有一条毒蛇爬到了那儿子的跟前，将他咬死了。然而那父亲不但不管儿子，反而接着干活，连头也不抬。此情此景令这个婆罗门大为惊奇，便上前去问那父亲原因。耕种者反问道：“你从何方来，来此为何目的?”
　　婆罗门回答说：“我从罗阅祗城来，听说你们国家多孝养父母、信奉三宝，所以打算来求学修道。”接着，婆罗门问道：“你儿子被毒蛇咬死了，你为什么不但不难过，还接着耕地播种呢?”
　　耕种者说：“人的生老病死以及世间万物的成败，皆为自然规律，忧愁啼哭能有什么用呢?如果伤心得饭也不吃、觉也不睡，什么事也不干，那不是跟死人一样吗?如果是这样，那活着的意义就不大了。你要进城的话，当路过我家时，请替我捎话给我的家人，说儿子已经死了，不必再准备两人份的饭菜了。”
　　这个婆罗门心里暗想：“这个人可真不像话!儿子被蛇咬死了，竟然不悲哀，反而还想着吃饭的事，真是太没有人性了啊!”
　　他进入舍卫城，来到耕种者的家，见到了那人的妻子，便说道：“你的儿子已经死了，他的父亲让我捎话给你说，你只需要准备一个人的饭菜就行了。”那妇人听后，说：“人生即如住店，随缘而来，随缘而去，我这儿子也是一样啊!生是赤条条来，死亦赤条条去，任何人都不能违反这一规律。”这个婆罗门又告诉了死者的妻子，谁知她的回答也是如此。他心中非常生气，对那女子说道：“你的丈夫已死，你难道一点儿也不痛心吗?”那女子默然不答。
　　这个婆罗门怀疑自己是否走错了国家，他心里暗想：“我听说这个国家的人民是如何慈爱、如何孝顺、如何供奉三宝，所以才想来这儿学习修道的，没想到碰上的却都是这等没有人性的人。这种人又怎配信佛修道呢?”
　　他百思不得其解，于是决定去请教伟大的佛陀。
　　这个婆罗门来到佛陀处，向佛陀顶礼，退坐一边，一脸的愁云。佛陀已明白他的来意，却故意问他为什么会忧愁。
　　他回答说：“遇事不合我的想法，故而忧愁。”
　　佛陀又问：“遇上什么样的事不合你之所想了啊?”
　　他便一五一十地如实向佛陀禀告了路上所见之事。
　　佛陀说道：“善男子，这些人是真正明白人生事理的啊!他们知道人生无常，伤心悲哀均无济于事，故能正视世间及人生的自然规律，也就没有忧愁!尘世之人不明白生死无常的道理，便互相贪着爱恋，等到突发事件一来，即懊恼、痛苦甚至痛不欲生，无以自制。正如人得了热病，高热谵语，恍恍惚惚胡说八道，只有经过良医诊治下药后，热退病愈，才不会再说胡话了。”
　　佛陀接着又说：“世间俗人长时间被贪、嗔、痴三种烦恼袭扰，不能自拔。如果自己能明白无常之道理，能明白佛法苦集灭道之道理，那么自然烦恼尽除。这些人皆可以证道啊!”
　　这个婆罗门闻佛所说，即自责道：“我真愚痴，不明佛法大义，现在一经佛说，如黑暗中见到光明，恍然大悟!”
　　佛经里有这样的话：“命如果待熟，常恐会零落，已生皆有苦，孰能致不死?”意思是说，生命就如同长在树上的果子，每一颗果子都要经历风吹雨打，有的能瓜熟蒂落，有的等不到成熟就飘然零落了，没有谁能保证所有的果
　　第104节：学着拥有旷达的人生
　　实都能够长到成熟。人生也是一样，无常鬼每天都跟随在我们身后，不知道哪一天就把我们的生命偷走了。
　　人生充满无常，无常即苦。佛法告诉我们，生命的无常是无法回避的，我们应该面对它、认识它、超越它。一说到苦，很多不了解佛法的人总认为佛教是消极的、悲观的。其实不然，佛教认为苦是一种客观存在，世间的一切都有生住异灭的过程，人生都要经历生老病死，如同春夏秋冬的轮转一样，是一种自然现象。所以，佛法不但不是消极的，反而是积极进取的，是给人以希望与光明的。因为，只有明白了生命的无常，才会珍惜生命的有限，才能放下无谓的执著，才可以坦然地面对人生的苦难和SW。
　　学着拥有旷达的人生
　　我们要学着拥有旷达的人生，因为只有旷达的人生才具有像大海一样的宽广胸怀。
　　人生学会旷达，就不会再因生活中一些无谓的琐事而斤斤计较;人生学会旷达，就会不再因生活中几句逆耳的言语而耿耿于怀;人生学会旷达，就不会再因生活中此许所谓的烦恼而忧心忡忡;人生学会旷达，就会站在人生另一个高度上去看待和审视周围的人和事;人生学会旷达，就能走在时代的前列，以一个过来者的身份出现在他人面前。
　　有一位老乡去赶集，买了一口锅提在手里，不料“铛”的一声，绳子断了，锅掉在地上摔破了，他连看也不看一眼，掉头便走了。旁人问他为什么看都不看一下，他回答说：“已经打破了，看它还有什么用呢?”
　　从前魏国东门有个姓吴的人，他的独生儿子死了，可他却一点也不忧伤，仍每天饮酒吟诗，快乐自在。有人不解地问他：“你的爱子死了，永远也见不着了，你难道一点也不悲伤吗?”他回答说：“我本来没有儿子，后来生了儿子，如今儿子死了，不是正和我从前没有儿子时一样吗?那我又有什么可忧伤的呢?”
　　确实，世事多变，人生无常，古云：“达人撒手悬崖，俗子沉身苦海。”
　　自然通达之人，能够看破事物的表相，优游物外，而化解险境和忧烦;一般凡夫俗子却总被世间的烦恼困惑缠缚而难以自拔。
　　天地间的万事万物，不论美与丑，善与恶，得与失……既是相对，亦非绝对，却是无常的，缘生的。在热闹的尘世中，看破了名利、得失的虚妄，放下了贪爱的执着，活也活得自在，死亦死得安然。唯有旷达超然的态度，以乐观、宽容的心去正视现实，眼下的世界才会越来越广阔。
　　人生本来就是一场空，从空旷中走来，向空旷中走去，最后的结果是四大皆空。所以没有什么想不开的事，也没有什么放不下的物。况且，人生的欢乐是多么少，时间又是多么短;人生的苦难又是多么深，该忧愁的事又是多么多，又何苦把自己捆绑在世俗的小事之中呢?

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第105节：苦难很肥沃，滋润人成长
　　看透了，看穿了，人的生命就获得了自由和解脱，从斤斤计较的小圈子里走出来，不在小事情上浪费自己，而能务其大者、远者，创造人生的远景宏图。人生旷达了，心智自然也就不会劳累，就不会活得那么拘谨和痛苦。
　　苦难很肥沃，滋润人成长
　　降临到你身上的苦难，常常是上天要把你的心志磨励得得更加坚强，成长得更加更加挺拔。苦难对于一个乐意和迫切成长的人来说，是非常有营养的补品!
　　寒冬腊月，一个名为“滴水”的和尚去天龙寺拜见仪山禅师。外面下着很大的雪，可是仪山禅师却不让他进门。那个和尚就在门外一直跪着，这一跪就是三天。仪山的弟子看他可怜，纷纷为他求情。可是仪山说：“我这里不是收容所，不收留那些没有住处的人!”弟子们没有办法，只好纷纷走开。
　　到了第四天的时候，那个和尚身上皴裂的地方开始流血，他一次次地倒下又重新起来，但他依然跪在那里，雷打不动。仪山下令弟子：“谁也不准开门，否则就将他逐出门外!”
　　七天后，那个和尚支撑不住，倒了下去。仪山出来试了一下他的鼻子，尚且有一丝呼吸，于是便下令将他扶了进去。滴水终于进了仪山门下参学。
　　有一天，滴水和尚向仪山禅师问道：“无字，与般若有什么分别?”
　　话刚说完，仪山就一拳打了过来，并大吼道：“这个问题岂是你能问的?滚出去!”
　　滴水被仪山的拳头打得头晕目眩，耳朵里只有仪山的吼声，忽然间，滴水想通了：“有与无都是自己的肤浅意识，你看我有，我看我无。”
　　还有一次，滴水感冒了，正在用纸擦鼻涕的时候，被仪山看到了，仪山大声喝道：“你的鼻子比别人的血汗珍贵?你这不是在糟蹋白纸吗?”滴水便不敢再擦了。
　　很多人都难以忍受仪山的冷峻，可滴水却说：“人间有三种出家人，下等僧利用师门的影响力，发扬光大自己;中等僧欣赏家师的慈悲，步步追随;上等僧在师父的键锤下日益强壮，终于找到自己的天空。”
　　滴水和尚后来果然成为一代得道高僧。
　　向你挥来的鞭子，常常是要你把头抬得更高，背脊挺得更直。
　　降临到你身上的苦难，常常是上天要把你的心志磨励得得更加坚强，成长得更加更加挺拔。苦难对于一个乐意和迫切成长的人来说，是非常有营养的补品!

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　第106节：知道生命意义的人，再多的苦也能承受
　　知道生命意义的人，再多的苦也能承受
　　尚书前去拜见景岑禅师，一番问候之后，尚书开口问道：“本性是什么?”
　　这个问题确实很难回答。
　　景岑禅师不禁想到这样一件事：有一天傍晚，他看到一个孕妇背着一只竹箩走过，她衣着破旧，脚上落满土垢，竹箩好像很重，压得她直不起腰来。她左手牵着一个小女孩，右臂揽抱着一个更小的孩子，急忙地赶路。
　　景岑禅师本以为这样沉重的生活一定会让她不堪重负的，可是她的脸上明明写着像明月一样温婉的笑容。
　　她只是一个普通的女人，为了生活辛苦奔劳，但是她知道自己的人生寻求的是什么，所以她不但没有觉得劳苦，反而感到十分快乐。
　　想到这里，景岑禅师终于明白了什么是本性。看着眼前的尚书，禅师开口叫唤：“尚书!”
　　尚书双手一揖：“是!”
　　景岑禅师摇摇头说道：“回答我的只是一个躯壳，而不是一个清明的生命。”
　　尚书低头想了想，眼中云雾迷茫：“只有躯壳有口舌，才能回答你的话呀!清明的生命哪里来的口舌?”
　　景岑禅师点点头：“是否回答都没有关系，关键是要自己觉悟。要明白自己的目标，不要弄错了人生的意义。弄错了生活方式，只能徒然使自己成为生命的奴隶!”
　　知道自己生命的意义的人，即使是再多的苦难，也能够承受;不知道自己本性的人，只不过是行尸走肉而已!
　　知道人生痛苦的人，再多的苦也能坚持
　　有座泥像看着过往的人群，产生了无比的羡慕，于是便向佛陀呼救：“请让我变成人吧!”
　　“你要想变成人也可以，但你必须先跟我试走一下人生之路。假如你承受不了人生的痛苦，我将马上把你还原。”佛陀说完，手臂一挥，泥像真的变成了一个青年。
　　于是，青年跟随佛陀来到悬崖边。只见两座悬崖遥遥相对，此崖为“生”，彼崖为“死”，中间由一条长长的铁索桥连接着。这座铁索桥由一个个大小不一的铁环串联而成。
　　“现在，请你从此岸走向彼岸吧!”
　　青年于是战战兢兢地踩着一个个大小不同链环的边缘前行。然而，一不小心，他便跌进了一个铁环之中，两腿顿时失去了支撑，胸口被链环卡得紧紧地，几乎透不过气来。青年大声呼救：“快救命啊!”
　　“请君自救吧。在这条路上，能够救你的，只有你自己。”佛陀在前方微笑着说。
　　青年扭动身躯，拼死挣扎，好不容易才从痛苦之环中解脱了出来。“你是个什么链环，为何卡得我如此痛苦?”青年愤然道。
　　“我是名利之环。”脚下的链环答道。
　　青年继续朝前走。忽然，隐约间，一个绝色美女朝青年嫣然一笑，青年飘飘然，一走神，脚下一滑，又跌入到了一个环中。青年惊恐地再次呼救：“救……救命啊!”
　　这时佛陀再次在前方出现，说道：“在这条路上，没有人可以救你，只有你自己自救。”
　　青年拼尽全力，总算从这个环中挣扎了出来，然而这时他已累得精疲力竭，便坐在两个链环间边休息边想：“刚才这是个什么痛苦之环呢?”
　　第107节：活出人间好时节，不去虚度好年华
　　“我是美色链环。”脚下的链环答道。
　　接下来，青年又掉进了贪欲的链环、妒忌的链环、仇恨的链环……等他从
　　这些痛苦之环中挣扎出来时，已经没有勇气再走下去了。
　　于是，佛陀就对他说：“人生虽然有许多的痛苦，但也有战胜痛苦后的轻松和欢乐，你难道真的愿意放弃人生吗?”佛陀问道。
　　“人生之路痛苦太多，欢乐和愉快太短暂了，我决定放弃人生，还是去做我的泥像吧!”青年毫不迟疑。佛陀长袖一挥，青年又还原为了一尊泥像。然而不久之后，泥像便被一场大雨冲成了一堆烂泥。
　　泥像变成的青年，并没有懂得人生旅途中痛苦是难以避免的，而且经历过痛苦，才能珍惜轻松和快乐的美好。如果知道了这一点，青年就一定能坚持下去，演绎更多更精彩的人生。
　　活出人间好时节，不去虚度好年华
　　人生的价值不在于你活了多少年，而在于你走过的生命中有多少“好时节”。这取决于我们的心态，看不开，处处抱怨，人生便是一出悲剧;看开了，知足、乐观地活，便能活出人生好时节。
　　这是佛祖释迦牟尼在佛经里讲到的一个比喻：
　　“世界上有四种马：第一种是良马，能日行千里，快速如流星。尤其可贵的是，当主人一扬起鞭子，它便知道主人的心意，体贴入微，这是能够明察秋毫的第一等良马。
　　“第二种是好马，当主人的鞭子抽过来的时候，它看到鞭影，不能马上警觉。但是等鞭子扫到马尾的毛端时，它也能知道主人的意思，算得上好马。
　　“第三种是庸马，它见到鞭影，不但毫无反应，甚至鞭如雨下，它都反应迟钝。等到主人动了怒气，鞭棍交加打在它的肉躯上，它才能顺着主人的命令奔跑，这是后知后觉的庸马。
　　“第四种是驽马，主人扬鞭之时，它视若无睹;鞭棍抽打在皮肉上，它仍毫无知觉;直至主人盛怒至极，双腿夹紧马鞍两侧的铁锥，霎时痛刺骨髓，它才如梦方醒，放足狂奔，这是愚劣无知、冥顽不灵的驽马。”
　　佛陀说到这里，突然停顿下来，眼光柔和地扫视着众弟子，用庄严而平和的声音说：“徒弟们!这四种马好比四种不同根器的众生。第一种人听闻世间有无常变异的现象，生命有陨落生灭的情境，便能悚然警惕，奋起前进，努力创造崭新的生命。好比第一等良马，不必等到SW的鞭子抽打在身上。
　　“第二种人看到世间的花开花落、月圆月缺，看到生命的起起落落、无常侵逼，也能及时鞭策自己，不敢懈怠。好比第二等好马，鞭子才打在皮毛上，便知道放足驰骋。
　　“第三种人看到自己的亲朋好友经历SW，目睹骨肉离别的痛苦，才开始

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第108节：活出生命真意义
　　忧悒惊惧，善待生命。好比第三等庸马，非要受到鞭杖的切肤之痛，才能翻然醒悟。
　　“而第四种人当自己病魔侵身，如风中之烛的时候，才悔恨当初没有及时努力，在世上空走了一回。好比第四等驽马，受到彻骨彻髓的剧痛，才知道奔跑。然而，一切都为时过晚了。”
　　活出生命真意义
　　活着就要做有意义的事，做有意义的事就是要好好活着。
　　有人活了一辈子都不明白什么才算是意义的事情，在很多人看来，自己实在太渺小了，干不了什么惊天动地的大事。其实一件事有没有意义并不在于这件事的大小。任何一件事情，哪怕再小，只要是你该做的，你用心把它做好了，这就是有意义的。
　　大热天，禅院里的花被晒蔫了。
　　“天呐，快浇点水吧!”小和尚喊着，赶紧跑去提了桶水来。
　　“别急!”老和尚说，“现在太阳大，一冷一热，非死不可，等晚一点再浇。”
　　“该浇花了!”傍晚，禅院里的花已经成了“霉干菜”的样子，老和尚才想起来浇水。
　　“不早浇……”小和尚嘀嘀咕咕地说，“一定已经死了，浇不活了。”
　　“浇吧!”老和尚漫不经心地吩咐道。
　　水浇下去没多久，已经垂下去的花，居然全立了起来，而且生机盎然。
　　“师父!”小和尚喊，“它们可真厉害，憋在那儿，撑着不死。”
　　“胡说!”老和尚纠正，“不是撑着不死，是好好活着。”
　　“这有什么不同呢?”小和尚低着头。
　　“当然不同。”老和尚拍拍小和尚的头，“我问你，我今年八十多了，我是撑着不死，还是好好活着?”
　　上晚课的时候，老和尚把小和尚叫到跟前：“怎么样?想通了吗?”
　　“没有。”小和尚还低着头。
　　老和尚敲了小和尚一下：“笨呐!一天到晚怕死的人，是撑着不死;每天都向前看的人，是好好活着。”
　　每个人都拥有一次生命，没有谁的生命比别人的更尊贵，也没有谁的生命比别人的更卑贱。问题在于并不是每个人都懂得生命的意义，懂得珍惜自己的生命。珍惜生命的人，懂得好好活着，生命对于他来说是恩赐;畏惧生命的人，撑着不死，生命对于他们来说反而成了负担。
　　佛光禅师门下有个叫大智的弟子，出外参学二十年后回到了师父身边。
　　在佛光禅师的禅房里，大智述说了自己在外游学二十年的种种见闻和感悟，最后大智问道：“师父，这二十年来，您一个人还好吗?”
　　佛光禅师道：“很好!很好!讲学、说法、著作、译经，每天在法海里泛游，世上没有比这更快活的生活了，每天，我忙得好快乐。”看着年迈的师父，大智关心地说道：“老师，您应该多一些时间休息!”

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第109节：活好当下好时光
　　夜深了，佛光禅师对大智说道：“你休息吧!有话我们以后慢慢谈。”
　　第二天一早，大智就被一阵木鱼声敲醒了。大智走出禅房，发现敲鱼诵经的声音正是从佛光禅师的禅房里传出来的。原来佛光禅师每天都是这样早起晚睡，忙个不停。白天，佛光禅师不厌其烦地对一批批来礼佛的信众说禅讲法，一回禅房不是批阅学僧心得报告，便是拟定授课的教材，每天总有忙不完的事。
　　好不容易看到佛光禅师刚与信徒谈话告一段落，大智抢着问佛光禅师道：“老师，分别这二十年来，您每天的生活都是这么忙着，怎么都不觉得您老了呢?”
　　佛光禅师道：“我没有时间老呀!”
　　“没有时间老”，这句话后来一直在大智的耳边响着。
　　我们说人生在世一定要好好活着，怎么样才算好好活着呢?“发愤忘食，乐以忘忧”而已!别闲着，做你该做的事儿去，这就是活着的最高境界，就是好好活着。
　　活好当下好时光
　　一个人所拥有的最好的东西是什么?不是昨天的辉煌，也不是明天的希望，而是现在。
　　永平寺里，有一位八十多岁的老禅师在烈日下晒香菇，住持道元禅师看到以后，忍不住说：“长老，您年纪这么大了，为什么还要做这种事呢?请老人家不必这么辛苦!我可以找个人为您代劳呀!”
　　老禅师毫不客气地道：“别人并不是我!”
　　道元禅师说：“话是不错，可是要工作也不必挑这种大太阳的时候呀!”
　　老禅师说道：“睛天不晒香菇，难道要等阴天或雨天再来晒吗?”
　　道元禅师一时语塞。
　　人生有两件事情绝不能做：一是“等”，不能等明天;二是“靠”，不能靠别人，否则你这一生就算白活了。
　　日本净土宗的创始人亲鸾上人自小父母双亡。九岁时，他就已立下出家的决心，于是跑去找慈镇禅师为他剃度，慈镇禅师就问他：“你还这么小，为什么要出家呢?”
　　小亲鸾答道：“我虽年仅九岁，父母却都不在了，我因为不知道为什么人一定要SW，为什么我一定要和父母分离，所以，为了探索这个道理，我一定要出家。”
　　慈镇禅师非常嘉许他的志愿，说道：“好!我明白了。我愿意收你为徒，不过，今天太晚了，待明日一早，我再为你剃度吧!”
　　小亲鸾听后，非常不以为然地答道：“师父，虽然你说明天一早为我剃度，但我终是年幼无知，不能保证自己出家的决心是否可以持续到明天。而且，师父，您都那么老了，您也不能保证您是否明早起床时还活着啊。”
　　慈镇禅师听了这话以后，拍手叫好，并满心欢喜地说道：“说得好啊!你说的话完全没错，现在我马上就为你剃度!”

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第110节：活出人间好时节
　　没有人能预知未来，谁也不能确定明天带来的是新的希望，还是未知的绝望!所以人活着就要努力，勿使今天依然成为过去的一部分!生命是经不起等
　　待的，人生短暂，须只争朝夕。时间是很容易消逝的，须好好把握，活好当下的美好时光。
　　人生如白驹过隙，转瞬之间而已，抓紧现在的时间好好生活吧，做些值得回味的事情，不要到行将离世时，才开始悲怨惆怅。
　　活出人间好时节
　　无门慧开禅师有一首偈，开头两句是：“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪;若无闲事挂心头，便是人间好时节。”是说世间的事皆是闲事，没有什么不得了，更不值得挂在心头，若能如此，你便能过上人间最赏心悦目的好时节。慧开禅师是得道高僧，悟道成佛的人，自然境界不同。以这样的心境过日子的，虽不一定都是得道高人，但一定是热爱生活的人，而对生活缺乏热情的大大概不容易办到。
　　春天除了百花芬芳也有荆棘杂草;秋天除了清风明月还有落叶枯藤;夏夜的凉风虽好，却也有蚊虫肆虐;冬日雪景虽美，却难掩刺骨的冰寒。四季虽美，但都有缺憾。世界本来就没有完美的存在，这是事实。四季连在一起是一年，年复一年连在一起就是一生。人生和四季一样虽然美丽缤纷，也难免有缺憾。
　　在对生活缺乏热情的人眼中，一年四季的坏处很多很多!是不是真实呢?也是真实的。但在这样的心境中走过一生，即便活到百岁，也会觉得缺少些什么。如果能以一种积极、乐观的心境去感觉，春天虽不一定处处是花，但只看有花的地方;秋天虽然万物萧瑟，但只注目丰收的硕果……凡是往好处想，往好处看，心境自然豁达，人生就会知足而自得其乐。
　　其实人生的价值不在于你活了多少年，而在于你走过的生命中有多少“好时节”。这取决于我们的心态，看不开，处处抱怨，人生便是一出悲剧;看开了，知足、乐观地活，便能活出人生好时节。
　　无非名和利，不过一碗饭
　　每个人都有自己生活的目标，其实本质上“无非名和利”。当你受苦受累受委屈了的时候，不妨想想“不过一碗饭”、“不过一念间”，这时，你的心或许会更容易释然。
　　我们为谁活着?如果搞不清楚这个问题，我们很难获得更多的快乐。
　　童年时代，我们发愤读书，是为父母的颜面而活。为了做乖孩子，不让父母费心，我们要压抑自己的喜怒哀乐，不让自己成为与众不同的另类……
　　青年时代，我们为了吃饭谋生，可以牺牲自己的最爱，干自己不喜欢的工作，嫁自己不是最爱的人。我们可以经常强颜欢笑，为了自己的饭碗，为了自己的家庭，为了……

你好我就好

　第111节：无非名和利
　　中年时代，我们容颜渐衰，升官已无望，发财成泡影，可儿女已长大，要读书，要供他们上小学，上中学，他们争气，我们要砸锅卖铁供他们上大学，哪怕累得筋疲力尽，也在所不惜。他们不争气，我们要苦口婆心，劝导他们少壮不努力，老大徒伤悲，为他们的学习请老师，请家教，上各种补习班。还要忍受他们青春期的叛逆，将自己变成一个默默无闻的幕后经济支柱。父母也越来越老，不能在操劳，各种疾病开始青睐他们，纷纷踏至而来。他们变成了需要我们照顾的老小孩，见到我们开始絮絮叨叨总认为自己浑身都有毛病，总希望子女守在身边问寒问暖。我们何尝不想，可是我们要工作，要挣钱，孩子上学要花，老人看病要花，人际交往的各种事情要花，各种名目繁多的培训要花，而且，随着我们岁数的增长，我们在领导眼里也变得一文不值，难呀!
　　我们为谁活着?为孩子，为家人，为面子，还是为了活着而活着?
　　无非名和利
　　我们究竟是在为谁而活着?我们为什么从小开始就忙忙碌碌，长大后还要把自己弄得疲惫不堪，却又自罢不能?也许下面纪晓岚说的一句话能给你找到一个参考答案。
　　据说乾隆皇帝当年巡察江南时，看到江面上千帆竞渡，不禁好奇地问左右：
　　“江上熙来攘往者为何?”
　　陪伴一旁的大学士纪晓岚随口就答道：
　　“无非为名、利二字。”
　　纪晓岚一语道破天机，看透人生奥秘。
　　我们为谁活着?我们在忙什么?我们确实是在为家人活着，但更是为了自己的名和利而活着而忙碌!
　　不过一碗饭
　　我们为谁活着?表面上看是在为家人活着，为自己活着，实际上是在为了名和利在活着。为了名和利，我们可以活得很忙碌，活得很疲累，活得失去了自己。然而，名和利再多，我们抓在手上的又有什么呢?名气再大，死后也只不过占据棺材大小甚至骨灰盒大小的位置;金钱再多，一顿饭也吃不了多少!
　　拼命追名逐利的人，不妨看看这个故事。有两个工作不如意的年轻人，一起去拜望一位高僧，请求他开示是不是该辞掉工作。高僧闭着眼睛，隔了半天只说了五个字：“不过一碗饭。”两个年轻人都觉得自己顿悟了，知道自己下一步该如何抉择了，于是便拜谢高僧就下山了。
　　回去后，其中一个人递上辞呈便回家种田了，而另一个却继续留在那家公司里。
　　十年过去了，回家种田的那位成为了农业专家，留在公司的那位成为了经理。
　　有一天两人相遇时，农业专家问经理：“奇怪!师父告诉我们‘不过一碗饭’，不过一碗饭嘛，有什么大不了的，何必硬留在公司里受气呢?所以我就辞职了。但你为什么没听师父的话呢?”