何谓幸福？看完也许能悟出点感觉 (转)

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第71节：不复顾惜
　　看透善恶
　　生活中，忽视了自己贪欲的恶性膨胀，从而让心灵城堡全面崩溃的人并不在少数。这种人经不起诸如金钱、名利、女色这样的“诱饵”的诱惑，铤而走险，贪图享受，最终坠入万丈深渊，毁了前程，毁了家庭，甚至毁了生命。
　　人世间充满的种种诱惑，常使意志薄弱者走火入魔，而贪欲则是人类隐于内心的最大且最危险的恶魔。
　　佛陀说，降魔先降心，心伏则群魔退。降伏恶魔的人首先要降伏自己心中的恶魔——邪念，这样，外界的所有恶魔——诱惑——都会自然地败退而去。因为，外来的种种恶念和诱惑，如果没有心魔这个内应，就不会攻破心灵的城堡。
　　欲降伏内心的恶魔，唯有靠善。善是世界上最强大最具生命力的力量。佛法之所以经久不衰，最重要的一条就是弘扬善。善是养生的阶梯，善是福报的来源，善是精彩人生的画笔，善是升华境界的动力，善是温暖内心的阳光。
　　只有怀有善良的心地，才能保持松静的心理;只有身心松静，才能与天地万物和谐，得到天地万物的照应。
　　不复顾惜
　　明朝御史张瀚在《松窗梦语》中记述了这样一个故事。
　　张瀚初任御史去参见都台王廷相时，王廷相给他描述了这样一桩见闻：昨日乘轿进城遇雨，有个穿新鞋的轿夫，他从灰厂到长安街时，择地而行，怕弄脏新鞋。进城后，泥泞渐多，一不小心踩进泥水中，便“不复顾惜”了。王廷相说：“居身之道，亦犹是耳，倘一失足，将无所不至矣!”
　　张瀚听了这些话，“退而佩服公言，终身不敢忘”。后来，张瀚升任明朝吏部尚书，建树颇多，与他牢记这些话关系颇大。
　　这是王廷相告诫张瀚的为官之道，其实也是为人之道。勿以善小而不为，勿以恶小而为之。原谅自己，就是堕落的开始;警醒自己，才是成就的起点。
　　第72节：天堂与地狱
　　天堂与地狱
　　热情地关心和帮助别人，习惯于对别人行善，你就身处天堂;不懂得首先满足别人的利益，只是顾着自己，甚至以伤害别人为代价来实现自己的目的，你就身处地狱!
　　有一天，菩萨对凡人说：“来吧，我让你看看什么是地狱。”
　　他们走进了一个房间，屋里有一群人正围着一大锅的肉汤。然而，每个人看起来都营养不良，脸上写着饥饿与绝望。他们每个人都有一双很长很长的可以够到锅里的筷子，但筷子比他们的手臂还长，自己没法把食物送进嘴里。他们看上去是那样的悲苦。
　　“来吧，我再让你看看什么是天堂!”菩萨把凡人领入到了另一个房间。这里的一切和上一个房间没有什么不同。一锅肉汤、一群人、一样的长筷子，不同的是大家都快乐地歌唱着。
　　“我真搞不懂，”凡人说，“为什么一样的待遇和条件，这个屋的人如此快乐，而另一个房间里的人却那么悲惨?”
　　菩萨微笑着说：“很简单，在这儿，他们会先喂别人。”
　　热情地关心和帮助别人，习惯于对别人行善，你就身处天堂;不懂得首先满足别人的利益，只是顾着自己，甚至以伤害别人为代价来实现自己的目的，你就身处地狱!
　　无论身处天堂还是地狱，都由你自己来决定。
　　真正的地狱
　　有个小和尚埋怨生活太辛苦，每天都要烧水、做饭、打禅，琐碎的事情太多了。于是，禅师就给他讲了这样一个故事——
　　有个人死后，来到了阎王殿。到了那里后，这个人发现那里的生活非常安逸。这个人心里就想：“我活着的时候生活太辛苦了，现在我死了，终于可以享受了。在这里，每天除了吃饭睡觉，就没有别的事情要干，也不用每天辛苦地工作了，这样的生活实在是太好了!这简直就是天堂嘛!”
　　然后，他向这里的负责人问道：“这里真的是地狱吗?我实在难以想象地狱居然会是这样好!”负责人说：“没错，这里就是地狱!在这里你什么都不用做，好好地享受就行了!过一段时间你就会知道，这里其实是真正的地狱。”
　　这个人想：“怎么会呢?这里天天山珍海味，想吃什么就吃什么;还有舒适的床铺，想睡多久都没有人来管。早知道这样，我早就不活了，活着还不如死掉呢!”
　　于是他就整天吃了睡，睡了吃，快乐得像个神仙。可是时间长了，他就开始觉得十分的寂寞与空虚。于是他找到负责人，说：“我每天除了吃饭就是睡觉，这和猪有什么区别呢?我不想再过这样的生活了，你还是给我找一份工作吧!辛苦点我也愿意。”
　　负责人答道：“这里从来就没有工作，想要什么只要一想，马上就能得到，只有工作不能得到!”这个人没有办法，只好回去了。
　　又过了一段时间，这个人实在无法忍受这样的生活，又去找到那个负责人，说：“我不想在这里住了，这种生活实在是令人难以忍受，你还不如让我下地狱呢!”
　　负责人说：“我已经告诉过你了，这里本来就是地狱，你还以为这里是天堂呢?”
　　直到这时候，这个人才终于明白了什么样的地方才是真正的地狱。

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第73节：真正的色空
　　真正的色空
　　有一次，洞山禅师问云居禅师：“你爱色吗?”
　　云居正在用竹箩豌豆，听到洞山这样问，吓了一跳，筐里的豆子也洒了出
　　来，滚到了洞山的脚下。洞山笑着弯下腰去，把豌豆一粒一粒地拣了起来。
　　云居禅师耳边依然回想着洞山禅师刚才说的话，他不知道该怎么回答，因为这个问题实在是没有办法回答。
　　“色”包含的范围太大了!女色、颜色、脸色……你穿衣服挑颜色吗?你吃佳肴喝美酒看重菜色、酒色吗?你选宅第房舍注意墙色吗?你会按照别人的脸色行事吗?你贪恋黄金白银的财利吗?你恋慕妖艳美丽的女色吗?
　　云居禅师放下竹箩，心中还在翻腾。他想了很久才回答道：“不爱!”
　　洞山一直在旁边看着云居受惊、闪躲、逃避，他惋惜地说：“你回答这个问题之前想好了吗?等你真正面对考验的时候，是否能够从容面对呢?”
　　云居大声说：“当然能!”然后他向洞山禅师的脸上看去，希望能得到他的回答，可是洞山只是笑，没有任何的回答。
　　云居禅师感到很奇怪，反问道：“那我问你一个问题行吗?”
　　洞山说：“你问吧!”
　　云居问：“你爱女色吗?当你面以对诱惑的时候，你能从容应付吗?”
　　洞山哈哈大笑地说：“我早就想到你要这样问了!我看她们只不过是美丽的外表掩饰下的臭皮囊而已。你问我爱不爱，爱与不爱又有什么关系呢?只要心中有自己坚定的想法就行了，何必要在乎别人怎么想!”
　　色即是空，空即是色。眼中有色，心中无色，才能坦然地面对世间的各种诱惑，辨别出真正的善与恶，看得清真正的天堂与地狱。
　　真正的天堂
　　有个小和尚问老方丈，什么是天堂，什么是地狱。老方丈微笑着给小和尚讲了这样一个寓言——
　　有只河蚌正张开蚌壳在河滩上晒太阳。这时飞来了一只鹬鸟，一口就啄住了河蚌的肉。河蚌立即把壳合拢了起来，紧紧地夹住了鹬鸟的长嘴。
　　鹬鸟说：“今天不下雨，明天不下雨，你就成了死蚌!”
　　河蚌说：“我今天不放你，明天不放你，你就成了死鹬!”
　　就这样，两者争持不下，互不相让。这情景被一个渔翁看见了，于是走过来把它们都给一起捉了去。
　　老方丈开示道，陷入到相互争斗之中，就是身处地狱，因为拼命争斗、互不相让是双方共同的葬礼，受益者永远都在双方之外。只有当双方各退让一步，才能真正保全了对方和自己，使双方都逃离出地狱。
　　老方丈接着又讲了第二个寓言故事。
　　话说有一个男孩收到了爷爷送给他的一只小乌龟，男孩很高兴，很想和乌龟一起玩，但乌龟初到陌生的环境，一下子就把头缩进了壳里。男孩用木棍捅他，但小乌龟还是一直都没有把头伸出来。
　　第74节：佛与魔
　　爷爷看到后对男孩说：“不要用这种方法，来，我教你一个更好的方法。”
　　爷爷和男孩把小乌龟带进屋里，放在暖和的壁炉旁，几分钟后乌龟觉得热了，便伸出头和脚，爬了起来。
　　爷爷对男孩说：“有时候人也像乌龟一样，不要用强硬的手段逼迫他，只要以善意、亲切、诚挚和热情，使他觉得温暖，他就一定会做你需要他做的事情。”
　　如果你恶意地强求别人听从你的要求和命令，对方就必定会和你抗争，从而就造成斗争或者消极抗议，从你使你和对方都身处于地狱。只要你用你的善意使对方感觉到温暖，他和你都处身在天堂。
　　佛与魔
　　谁都有可能成为佛或者魔。心怀善念，乐意去做善事，行善积德，你就会越来越像佛;心怀恶念，贪欲过盛，为了享乐不择手段，坏事做尽，你就会成为魔鬼!
　　有个很出名的画家，总是愁眉苦脸的，因为他想画佛和魔鬼，但是在现实中找不到他们的原形，他的脑子里怎么也想不到他们的样子，所以他根本就没法画。一个偶然的机会，他去寺院朝拜，无意中发现了一个和尚，他身上的那种气质深深地吸引了画家，于是他就去找那个和尚，向他许诺重金，条件是他给画家做一回模特。
　　画家的作品完成以后，轰动了当地。画家说：“那是我画过的最满意的一幅画，因为给我做模特的那个和尚，让人看一眼就会被认为他就是佛。他身上那种清明安详的气质，可以感动每一个人。”画家最后给了那位和尚很多钱，实现了自己的诺言。
　　因为这幅画，人们不再称他为画家，而是称他为“画圣”。
　　过了一段时间，他准备着手画魔鬼了，但这又成了一个难题，到哪里去找魔鬼的原形呢?他探访过很多地方，找了很多外貌凶狠的人，但依然没有一个令他满意的。最后，他终于在监狱中找到了。画家高兴极了，在现实中找一个令人感觉像魔鬼的人实在是太难了!
　　当他面对那个犯人的时候，那个犯人在他面前失声痛哭地说道：“为什么你上次画佛的时候找的是我，现在画魔鬼的时候找的还是我啊?是你把我从佛变成了魔鬼!”
　　画家说：“这怎么可能?我画佛时找的模特，是一个气质非凡的和尚，而你看起来就是一个纯粹的魔鬼形象，怎么会是同一个人呢?”那个人悲伤地说：“自从我得到了你给我的那笔钱后，每天只知道寻欢作乐，挥霍生命。
　　到后来没有钱了，但我的欲望却已经一发不可控制了，于是我就去抢别人的钱，还杀了人，只要能搞到钱，什么坏事我都去做了，结果就成了现在这副模样。”
　　画家听完他的话，感慨万分，他惊叹人性在欲望面前转变得是如此之快，而人性又是如此的脆弱，诱惑的力量却是如此的强大。这个人由佛到魔的转变，确实完完全全是自己一手造成的啊。于是，他把画笔扔了，从此再也不作画了。到现在为止，魔鬼的画也没有一幅是让人满意的。

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第75节：积德行善就是佛
　　谁都有可能成为佛或者魔。心怀善念，乐意去做善事，行善积德，你就会越来越像佛;心怀恶念，贪欲过盛，为了享乐不择手段，坏事做尽，你就会成为魔鬼!
　　积德行善就是佛
　　有一回，一个衣衫褴褛的穷人来到荣西禅师面前，向他哭诉：“我们家已经好几天揭不开锅了，上有老，下有小，一家人眼看就要饿死了，师父慈悲，救救我们吧，我们一家人将感激不尽，永远记得师父的恩德……”
　　荣西禅师面露难色，虽然他想救这一家人，可是连年大旱，寺里也是吃了上顿没下顿，让他如何救这家可怜的穷苦人呢?
　　束手无策的荣西禅师突然看到了身旁的佛像，佛像身上是镀金的，于是他毫不犹豫地攀到了佛像上，用刀将佛像上的金子刮了下来，用布包好，然后交给了穷汉：“这些金子，你拿去卖掉，换些食物，救你的家人吧!”
　　那个穷人看到禅师这样，于心不忍地说道：“这是我的罪过啊，逼得禅师如此为难!”
　　荣西禅师的弟子们也忍不住说：“佛祖身上的金子就是佛祖的衣服，师父怎么可以拿去送人呢!这不是冒犯了佛祖吗?这不是对佛祖的大不敬吗?”
　　但荣西禅师义正词严地回答：“你说得对，可是我佛慈悲，他肯定愿意用自己身上的肉来布施众生，这正是我佛的心愿啊，更何况只是他身上的衣服呢!这家人眼看就要饿死了，即使把整个佛身都给了他，也是符合佛的愿望的。如果我
　　这样做要入地狱的话，只要能够拯救众生，那我也赴汤蹈火，在所不辞!”
　　积德行善就是佛，私欲过盛就是魔。佛之所以成为佛，是因为佛能先人后己，普度众生。
　　心生邪念就是魔
　　一念之差便成魔，一念之差可成佛。
　　平日里，我们常常可以听到走上邪路的人如此感叹：“我真是鬼迷心窍了，结果一念之差，就把我自己给害苦了。”也许这中间，有的人不是“一念之差”，而是本性使然，不过是拿“一念之差”来做借口;但有些人的确是没把持好那突然的“一念”，从而为之付出了沉重的代价。
　　有个人应邀到朋友家去作客，正巧主人正忙着在书房里接听电话。他一人独自在客厅浏览屋子里的摆设和各种装饰。这时，一个精巧可爱的小闹钟吸引了他的眼光。由于造型实在是太可爱了，趁着身边无人之际，他随手将闹钟放进了自己的口袋里。
　　当所有的朋友在餐厅酒酣耳热，吃得痛快之际，他口袋中的小闹钟突然发出了一阵阵的响铃。这个客人在大家的注视下，满脸通红，几乎不知所措，只好把偷来的东西拿出来，归还给了主人，并且拼命地道歉。
　　多么经典的“一念之差”啊。这个故事中的客人，我们很难说他就是一个坏人。他只是太喜欢那个精巧可爱的小闹钟了。他的头脑一时间被占有这个闹钟的念头完全占领，以致根本没想到他其实可以向朋友说明缘由，请求朋友把小闹钟卖给他或者送给他的。他最终做了自己一时邪念的俘虏，进入了魔道，并为之付出了尊严和人格的惨重代价。
　　第76节：害人与防人(1)
　　邪念一生便成魔。当然，一辈子不生邪念的人几乎没有，但一辈子“守身如玉”保持自己的操守不沾污垢的人却很多。他们通达人生，深知放纵邪念的恶果，他们“守身”的诀窍，就是只要邪念一产生，就立即将它掐灭，不给邪念任何生长的机会!这样的人，可称为佛!当你消灭了涌现出来的每一个邪念，你的人生就会在不知不觉中走向圆满。
　　害人与防人
　　害人之心不可有，因为佛祖都很难原谅太大的恶行。防人之心不可无。天下没有免费的午餐，不请自来的请柬说不定就是鸿门宴。
　　有个渔夫很早就起来去赶海捕捞。在黎明的微光中，他已经站在了没膝的海水中，把捕捉到的海鲜熟练地扔进了大篓子里，并带着回了家。
　　就这样，在离大海不远的渔夫家里，一只牡蛎遇到了几条鱼。它们被渔夫扔在了地上，喘着粗气，脸色十分难看。
　　“哎，我真担心在这儿我们都得死，真的没有办法了吗?”牡蛎从来没有这样忧伤，它望着同伴们低声地问道。
　　这时，有只老鼠从这儿经过。牡蛎准备利用这从天而降的惟一机会。“老鼠，请您听着，您的心肠这么好，肯定能把我带到海边去吧?”
　　老鼠看了牡蛎一眼，心里想道：“这只牡蛎又漂亮又肥大，一定有许多可口的、富有营养的精肉。”
　　“马上就行动!”老鼠回答，其实他内心里已经决定要吃掉牡蛎了，“不过，为了把你带到海边，你得配合一下，把你的壳张开一点。现在你的壳紧闭着，我怎么带你走呀?”
　　“哦，听你的!”牡蛎同意了。但他还是十分警惕地半张半开，因为牡蛎也不是傻瓜。
　　老鼠一见壳张开了，便立刻伸过嘴巴就咬。不过，尽管他的行动迅速，但牡蛎事先就预料到了这一步，一下子就夹住了老鼠的脑袋。老鼠疼得吱吱地叫。这叫声传到了猫的耳朵里，使猫立刻跑过来捉住了老鼠。就这样，老鼠没吃到肉，反而把自己给搭进去了。
　　害人之心不可有，防人之心不可无。我们在伤害别人之前，一定要想到别
　　人同样也能伤害到我们。保护自己的最好原则往往是：既不能去伤害别人，又不能让别人伤害到自己。
　　防人之心不可无
　　狮子一心想杀死一头大公牛，便想出一个计策，准备害死公牛。
　　狮子对公牛说，它杀了一头绵羊当祭品，请公牛一起共享。其实狮子是准备在公牛躺下来吃饭时，趁机将它杀死的。公牛赴约了，但是看到很多铜盆和大铁叉，却没看到绵羊，就一声不响地回去了。狮子因此责备公牛，说自己并没失礼之处，为什么它毫无理由就走了呢?公牛说：“这不是没有理由的，因为我看不到绵羊，却只看到准备烤牛肉的工具。”

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第77节：害人与防人(2)
　　天下没有免费的午餐，不请自来的请柬说不定就是鸿门宴。不要有占别人小便宜的心理，那样做恐怕会使你失去更多宝贵的东西，甚至生命。
　　害人之心不可有，防人之心不可无。即使你是再有智慧的人，也要学会防范别人对你的伤害，因为生活中总是有一些恩将仇报的人。
　　北宋忠臣寇准曾被宋太宗极为倚重。宋太宗曾当众称他为当代魏征。
　　然而，他最终死在了在北宋时尚属蛮荒之地的雷州，是被真宗皇帝贬谪至此的。他为什么会被贬至这种地方呢?因为他受到了一个小人的中伤。
　　寇准曾对这个小人恩重如山。这个小人就是后来被世人称为北宋“五鬼”之一的丁谓，原来曾是寇准门下的一员小吏。丁谓为人阴险奸诈，但文章写得很好。一向求贤若渴的寇准发现手下竟有如此人才，不禁大喜过望，于是极力向主持吏部的李沆举荐。
　　李沆曾向寇准指出，选拔干部，需要德才兼备，二者缺一不可。但寇准只看到了丁谓的才华，对他的德行并没有深入的考察，所以对丁渭一直宠信有加，以至于不惜屡次“强荐”。
　　后来，当丁谓羽翼丰满时，寇准才逐渐发现自己双手托上去的“人才”，其实是一个道德沦丧、品质恶劣的小人。例如，丁谓投皇室大兴土木之所好，鞍前马后，废寝忘食，组织实施了劳民伤财的一系列豪华宫殿修建工程，很是
　　博得皇帝的欢心与宠爱。寇准感到自己被愚弄和欺骗了，十分愤慨，曾在上朝时当面点名提醒真宗皇帝，要识破佞人诡计。可惜为时已晚。
　　已攀住了皇帝高枝的丁谓，对当面说自己坏话的寇准自然恨之入骨，他认为，此时的寇准已经从恩人变成了阻碍自己飞黄腾达、平步青云的拦路虎和绊脚石了，必须毫不留情地彻底铲除。于是，当丁谓的地位升到与寇准旗鼓相当时，便冷不丁地给恩人使了一个绊子，然后踏上去狠狠地踹了几脚：他以莫须有的罪名向皇帝谗毁寇准，令寇准被罢相，并远谪南疆，客死他乡。
　　防人之心不可有啊。尤其是对于那些有大才的人，一定要注意看清其德行如何。如果有大才者德行不好，反而是个大祸患。对于这样的人，我们如果不能引导其向善，至少也要保护好自己，不受其害。
　　害人之人终害己
　　有一只青蛙看着自己的老鼠邻居很不顺眼，总想找个机会去教训教训它。
　　有一天，青蛙找到老鼠，劝它到水里去玩。老鼠不敢，青蛙便说有办法保证它的安全，例如可以用一根绳子把自己和它连在一起，于是老鼠终于同意试一试。
　　下了水之后，青蛙便大显神威，它时而游得飞快，时而落入水中，把老鼠折腾得死去活来。老鼠最后被灌了一肚子水，泡胀了飘浮在了水面上。
　　第78节：害人与防人(3)
　　这时，空中飞过的鹞子正在寻找食物，它很快便发现了漂浮的老鼠，于是就一把抓了起来，相连的绳子自然把青蛙也带了起来。在吃掉了老鼠之后，意犹未尽的鹞子把嘴又伸向了青蛙。在被鹞子吃掉之前，青蛙很后悔地说：“没想到把自己也给害了!”
　　害人之人终害己，把别人推向危险时，自己也是很难脱掉干系的。所以，不要对别人心存恶意，因为善待别人就是善待你自己，对别人作恶，就是对自己作恶。
　　我们不但不能对别人作恶，也千万不要怂恿别人作恶，否则最后吃到恶果的很可能会是我们自己!
　　宋朝仁宗时，海盗入侵高邮。当地驻军首领晁仲约估计抵抗不住，便凑了金银、酒肉，送给海盗。海盗取了物品，竟没有继续骚扰，而是打道回府了。此乃保一方平安的无奈之举，虽违反法律，但罪不至死。朝廷知道此事后，准备处理。慷慨激昂的一方认为，在大是大非面前，晁仲约没站稳脚跟，应该杀掉;另一方则认为没有必要。后来，皇帝听从了范仲淹的建议，免了晁仲约的死罪。于是有人质问范仲淹。范仲淹说：“大宋开国以来，就未曾轻易诛杀过大臣。晁仲约是否该死，争议颇大。这种情况下，不要轻易劝皇帝杀人，一旦手滑，惯性使然，将来诛杀你我怎么办?”
　　一个人、一个集体乃至一个国家，一旦开了坏头，再做坏事就会成为惯例，弥补起来不但费时费力，效果也不一定好，因此，收成很难，破坏却易。所以，千万不要怂恿别人作恶，而是尽量引导别人向善。
　　害人过甚难挽回
　　镇上有一位员外，家财万贯，乐善好施，每年都会拿出许多钱来捐助当地的寺院，积德行善。
　　这日，员外的儿子拿着寺里送来的金丝雀把玩，因怕父亲责骂，将其藏匿于怀中，不料却将其闷死。员外生气至极，特来告知住持，望乞佛祖原谅。住持听罢，合掌道：“阿弥陀佛!施主诚心向善，佛祖明察秋毫，念及幼子又是无心之过，自当原谅小儿。”员外大喜。
　　“我佛慈悲!”住持缓缓而道，“不论天下人的罪过多大，只要诚心悔过，都将会得到佛祖的原谅。”
　　这时突然进来一人，跪拜在地，说道：“我罪孽深重，前日见财起贪念，冲动之下，杀死主人，如今追悔莫及，望高僧度我!”住持沉吟不语，兀自拨动念珠。员外疑惑，却听那人说道：“佛祖曾言‘放下屠刀，立地成佛’，如今我诚心忏悔，为何却不肯原谅我?”住持双手合十，诚恳地说：“你去官府吧!”那人忿然离去。
　　员外欲言又止，住持喟然长叹：“非我不度他，只是人犯了过错，自当付
　　出代价。他不是不可以原谅，只是他要付出的代价太大了。”言罢，合掌。员外顿悟。

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　第79节：砒霜与蜜糖
　　害人之心不可有，害人之行后果大。当你做了错事犯了过错，如果是小错尤可令佛祖原谅，然而，如果你犯的是恶行，就很难被谅解，而必定要你承担相应的后果。因为罪业已成，就必须付出相应的代价，才能消除。
　　砒霜与蜜糖
　　砒霜与蜜糖，犹如恨与爱，恶与善。然而，谁又能说恨与爱不能转化，恶与善不能转变呢?就像蜜糖吃太多了就会患上很多疾病甚至还会致命一样，砒霜用得妙不是也可以救人吗?
　　有一位妇人来向福林法师哭诉说，她的丈夫是多么不懂得怜香惜玉，多么横暴无情，哭到后来竟说出了这样的话：“真希望他早点死!真希望他今天就死!”
　　法师听出妇人对丈夫仍有爱意，就对她说：“通常我们非常恨、希望他早死的人，都会活得很长寿，这叫作怨憎会;往往我们很爱、希望长相厮守的人，就会早死，这叫作爱别离。”
　　妇人听了，感到愕然。
　　“因此，你希望丈夫早死，最有效的方法就是拼命地去爱他，爱到天妒良缘的地步，他就活不了啦。”法师说。
　　“可是，到那时候我又会舍不得他死了。”妇人疑惑着。
　　“愈舍不得，他就死得愈快呀!”
　　妇人笑了起来，好像找到了什么武林秘笈，欢喜地离开了。
　　最好的报复其实是更广大的爱，使仇恨黯然失色的则是无限的宽容。砒霜与蜜糖，犹如恨与爱，恶与善。然而，谁又能说恨与爱不能转化，恶与善不能转变呢?就像蜜糖吃太多了就会患上很多疾病甚至还会致命一样，砒霜用得妙不是也可以救人吗?是善是恶，全在一念之间的抉择。
　　可怕的嫉妒
　　《红楼梦》里贾宝玉去问王道士讨要“疗妒”药方，王道士给了他一个方子，说：“老了死了，也就不妒了。”宝玉大笑，也自知荒唐，世上怎么会有这样的膏药?
　　《金瓶梅》除了写人性之黑暗荒凉外，也最会写嫉妒。西门庆周遭，人人都是嫉妒者，男的忙着争名争利争宠争着阿谀逢迎，女的则忙着争宠争爱争奇斗艳——正因为常常要自食嫉妒的毒药，所以整部《金瓶梅》里，即便众人寡廉鲜耻、目下无人，也活得绝不轻松，时时苦苦挣扎在漩涡之中。嫉妒到相互厮杀的地步，处于漩涡中心的男人日子一定不会好过，但在这样的杀气里，西门庆却能怡然自得，颇为享受。
　　一个四平八稳、怡然从容、毫无嫉妒之心的女人，会让大多数男人觉得“拿不稳”，心下不安。一个自愿吞下嫉妒毒药的女人，才是自动缴了械，毫无还击能力的。所以嫉妒这一种毒药，在男女关系里，实在是极微妙的东西，所谓你之砒霜，我之蜜糖。
　　嫉妒常常是由人们心底最脆弱又最在乎的那一部分开始燃起，这个燃点我们不自知，却有强大的破坏力。
　　第80节：可怕的温柔
　　在平凡人的世界里，嫉妒这种东西，也一样大有分别。在会欣赏自己和他人的聪明人的世界里，嫉妒能化作“最热烈、最深入、最明显的钦佩”，他的周遭，大多是可尊重、可欣赏、可学习的人;在字典里没有“欣赏”二字的人眼中，世界上的人只分两种：一种让他看不起，一种则让他妒忌不已。这样的人生，处处都是江湖，时时都是刀光剑影——一样的东西，两样的眼光，就可以或是砒霜，或是蜜糖。
　　可惜的是，大多数人，在很多时候，喜欢痛饮的，却是砒霜。可见，选择善还是恶，归根到底在于自己有一双如何看问题的眼睛。
　　可怕的温柔
　　有一种体格健壮的黑驴，每到夏天的夜晚，星星在晴朗的天空闪烁，四周一片寂静时，它们就会来到原野上，惬意地吃鲜嫩的青草。
　　这时，身材娇小的蝙蝠会悄悄地飞过来，悠然自得地落在黑驴旁边，伸出细小的舌头，先用舌尖温柔地舔着黑驴的踝部，动作很轻很轻，像是和恋人接吻一样。
　　开始，黑驴似乎有些不习惯那种痒酥酥的亲吻，它不断地抬起后蹄，并且用尾巴来回扫动。但时间一长，也许是蝙蝠的舌尖舔得格外温柔，让黑驴非常舒服，它便不再烦躁不安了，而是继续悠闲地品尝鲜嫩的青草，十分安详。原来，这时的黑驴已经被蝙蝠给MZ了。
　　过了一会儿，蝙蝠在黑驴的踝部咬了个小口子，开始吸吮黑驴的血液。又过了一会儿，这只蝙蝠喝饱了黑驴的血，悄悄地飞走了。
　　随后，又有别的蝙蝠飞来。
　　一只接着一只，不断地有蝙蝠轮流来吸吮黑驴的鲜血，黑驴却依然毫无知觉，依然在吃着草。但不久之后，原本体格健壮的黑驴便会颓然倒地，一动也不动了。
　　这种蝙蝠不仅能杀死黑驴，还能够在温柔的舌尖舔吮中把人杀死。于是，人们便把它称之为“杀人蝠”。
　　黑驴体格健壮，却在不知不觉中死于小小蝙蝠的舌尖下，实在令人触目惊心。其实很多时候，人也很容易犯黑驴同样的错误，被温柔的假象所迷惑，不知不觉陷入到温柔的陷阱里，无法自拔，然后走上毁灭之路。

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　第81节：爱之欲其生，恶之欲其死
　　爱之欲其生，恶之欲其死
　　孔子曾经这样说过：“爱之欲其生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”
　　南怀瑾则认为，“爱之欲其生，恶之欲其死”是人类最大的缺点，和最大的愚蠢。
　　人人都容易犯这个毛病。即使能够注意，也总会在不经意时出现问题。任人唯亲，是领导经常犯的一个毛病。爱的时候，千方百计的提拔，恨的时候，一棍子打死。爱恨交织是恋人之间常出现的问题。爱的时候，连缺点都是那样迷人，恨的时候，他越对你好，你越讨厌。丈夫与太太，也是这样。
　　爱屋及乌是对“爱之欲其生，恶之欲其死”最好的注解。
　　孔子说：“既欲其生，又欲其死，是惑也。”这是人类常有的一种矛盾心理。关键是我们在生活中如何能控制好这样一种心理。在爱时，不娇腻，不纵持，不为日后的恨埋下隐患。
　　即使是教师，也不可避免的出现这种问题。对待学生时，成绩优异的总是呵护有加，生怕出现什么问题，纵然犯了什么错误，也总是那么容易赢得谅解。而一旦因为某种原因变得不再让你青睐时，往往又会因为一个小错误而让你更生厌恶，虽未到“欲其死”的程度，也差不多。就像对那些成绩差、品行差的学生，简直无半点可是之处了，甚至看见就厌恶。
　　爱之欲给其喝蜜糖，恨之欲给其喝砒霜。爱与恶，犹如菩萨与魔鬼，其实很多时候只在一念之间。
　　骗你的是贪欲
　　与其诅咒骗子的狡猾和诡谲，不如低下头来检视检视自己的心灵是否被一时的贪欲所蒙蔽。要知道，这才是一切骗术之所以成为“骗术”的根本!
　　在生活中，很多人都有过被骗的经历。许多骗术，与其说是骗子高明，不如说是受骗者自个儿愚蠢。骗术之“骗”，要奏效，要百战百胜，无不“落实”在受骗者贪图利益、贪占便宜的心态上。
　　有一对卖服装的兄弟在经营中常常借“耳聋”来促销，很是发了一笔财。两兄弟的办法是，总是安排一个人扮演成商店的雇员去热情地接待顾客，耐心细致地为顾客介绍某款衣服的特点。顾客觉得各方面都满意后自然就会询问衣服价格：“这件衣服卖多少钱?”
　　“雇员”这时就把手放在耳朵边问道：“您说什么?”
　　顾客提高声音问：“这件衣服卖多少钱?”
　　“雇员”这时才仿佛明白顾客的意图，他立刻对顾客说：“十分抱歉，我的耳朵有些背，等我问一问老板。”
　　他转身向里边的老板大声问道：“老板，这件衣服卖多少钱?”
　　里面的老板站起来看了看服装，然后说：“72元。”
　　“多少?”“雇员”装作没听清，又问。“72元!”老板此时变声答道，很不耐烦的样子。“雇员”回头一脸笑容地对顾客说：“42元一件。”很多顾客一听，赶紧掏钱买下这款衣服，然后匆匆离去。牢牢抓住了顾客贪便宜的心理，这对兄弟促销的“骗局”就这样一次又一次地得逞了。
　　在我们的生活经历中，是否也有这种趁着“别人”的“耳聋”占了几十、几百甚至几千几万元的便宜还欣欣然而去的“片断”呢?如果有，那么八成你
　　也被骗过了，被事后想来并不高明的骗术骗了。
　　当我们意识到被骗后，往往会大骂骗子的可恶。然而，与其诅咒骗子的狡猾和诡谲，不如低下头来检视检视自己的心灵是否被一时的贪欲所蒙蔽。要知道，这才是一切骗术之所以成为“骗术”的根本!

你好我就好

　第82节：突然而至的好运往往是厄运
　　突然而至的好运往往是厄运
　　无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是20余年，这些年来一对母女一直细心地照料他。然而20年来，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出去寻师访道，以解除心中的疑虑。
　　临行前，母女对他说：“禅师，你再多留几日吧，路上风寒，容我们为你做一件衣服，再上路也不迟。”禅师盛情难却，只好点头答应。
　　母女二人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，再包了四锭马蹄银，送给无果禅师做路费。禅师心怀感激，接受了母女二人的馈赠，于是收拾行李，准备第二天一早就走。
　　到了晚上，他坐禅养息，半夜里突然出现了一个童子，后面还有许多人吹拉弹奏，扛着一朵很大的莲花，来到禅师的跟前说：“禅师，请上莲台!这就是你要去的地方。”
　　禅师心想：“我的修行还没有达到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境。”无果禅师于是就不再理会他，童子一再说：“机会就只有这一次，错过了就再也不会有了。”万般无奈之下，无果禅师就把自己的佛尘插在了莲花台上。于是童子和诸乐人高兴地离去了。
　　第二天早上，禅师正要动身时，母女二人手中拿了一把佛尘，问道：“这可是禅师之物?昨晚怎会从家中母马的肚子里生了出来?”
　　无果禅师听后异常吃惊，说道：“若不是我定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还给母女二人，作别而去!
　　千万不要被突然而至的好运所迷惑，因为突然而至的好运往往是不真实的，很可能是魔境和厄运。

你好我就好

第83节：最安全的办法是不去吃钓饵
　　最安全的办法是不去吃钓饵
　　小鱼问大鱼：“妈妈，我的朋友告诉我，钓饵上的东西是最美的，可就是有一点儿危险。要怎样才能尝到这种美味而又保证安全?”“我的孩子，”大鱼说，“这两者是不能并存的，最安全的办法就是绝对不去吃它。”“可它们说，那是最便宜的，因为它不需要任何代价。”小鱼说。“这可完全错了，”大鱼说，“最便宜的很可能恰好是最贵的，因为它需要你付的代价是整个生命。你知道吗，它里面裹着一只钓钩呢!”“要判断里面有没有钓钩，必须掌握什么样的原则呢?”小鱼又问。“那原则其实你都说了。”大鱼说，“一种东西，味道最美，又最便宜，似乎不用付出任何代价，这时钓钩很可能就藏在里面。”
　　这是一个关于鱼的故事，更是一个关于人的故事。人生常常面临着各种各样的诱惑：美味的诱惑，金钱的诱惑，权力的诱惑，机会的诱惑……这种种诱惑，只要不是耕耘的必然回报，只要不是汗水的必然收获，它就绝对是别人或者苍天垂下的“钓饵”。可惜，并不是每个人都能看破这一点。许多人就像那水中的小鱼，对这些“钓饵”垂涎三尺。贪欲使他们不愿意放过任何可以捞油水的机会，他们相信总会有办法既占到便宜又能避开危险。于是，悲剧就同时在水里和岸上上演了：水里，一条又一条小鱼上了钩，成了垂钓者的下酒菜;岸上，一个又一个人被“饵料”套牢，成为挡不住的“诱惑”新的牺牲品。
　　被贪欲蒙蔽的心灵必定会有侥幸之树疯长，被贪欲蒙蔽的眼睛必然会对钓钩视而不见。有谁见过人世间的贪官贪着贪着就突然金盆洗手脱饵而去的?只有在身陷囹圄或者走向刑场时，他们才会对“美味”后埋伏着的大危险有所领悟。
　　“一种东西，味道最美，又最便宜，似乎不用付任何代价，这时钓钩很可能就藏在里面。”大鱼的这一无价的心得，来自于它的千千万万因贪饵而吞了钩的同类的血的教训。要想让你的人生不遭遇危险的陷阱，不妙也记住大鱼的话：“最安全的办法就是绝对不去吃它”。
　　抑恶扬善
　　要想让心灵不会荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德;要想让自己不产生恶念不做恶事，最好的方法就是让善念占据我们的心灵。
　　绵羊生性软弱，不得不忍受许多动物的欺凌。于是，它来到佛祖面前，请求佛祖减轻它的苦难。
　　佛祖对绵羊说：“让我在你嘴里装上可怕的獠牙，在你脚上装上尖利的爪子，好不好?”
　　“噢，不，”绵羊回答，“我完全不想跟那些猛兽一个样子。”
　　“那么，就让我给你的唾液里加进毒素吧?”佛祖又说。
　　绵羊摇摇头说：“我也不愿意与毒蛇为伍，毒蛇遭人痛恨!”
　　“给你额头安上角，并且让你的脖子变得强劲起来。这样可以吗?”
　　“也不要。那样一来，我会变得像山羊一样好斗了。”
　　“可是，你想要保护自己不受别的动物伤害，就必须有伤害别的动物的能力啊!”
　　“唉，”绵羊叹了口气，说，“那就让我还是老样子吧。因为我担心，有了伤害别的动物的能力后，会唤起我伤害别的动物的欲望。”
　　从此，选择善良的绵羊便忘记了诉苦和抱怨。
　　绵羊宁愿继续承受许多动物的欺凌，也不愿意选择恶而是选择了善，这很值得我们每一个人省思。如果我们都选择了恶，世界将充满了纷争与恶斗，世界将乱了套，大家都将生活在痛苦和悲惨的深渊里;如果我们都选择了善，我们将生活在越来越和谐的环境里。即使有些人选择了恶，我们也还是应该选择当一个善良的人，以抑恶扬善为己任，尽可能帮助别人弃恶从善。

你好我就好

　第84节：在心灵上种植“善的庄稼”
　　在心灵上种植“善的庄稼”
　　弟子们坐在一名著名的禅师周围，等待着师父告诉他们人生和宇宙奥秘。
　　禅师一直默默无语，闭着眼睛。突然他向弟子问道：“怎么样才能除掉野草?”弟子们目瞪口呆，没想到禅师会问一个这么简单的问题。一个弟子说：“用铲子把杂草全部铲掉!”禅师听了后，微笑地点点头。
　　另一个弟子说：“可以一把火将草烧掉!”禅师依然微笑。
　　第三个弟子说：“把石灰撒在草上就能除掉杂草!”禅师脸上还是那样的微微笑。
　　第四个弟子说：“他们的方法都不行，那样不能除根的，斩草就要除根，必须把草根挖出来。”
　　弟子们讲完后，禅师说：“你们讲得都很好，从明天起，你们把这块草地分成几块，按照自己的方法除去地上的杂草，明年的这个时候我们再到这个地方相聚!”
　　第二年的这个时候，弟子们早早地就来到了这里。原来杂草丛生的地已经不见了，取而代之的是金灿灿的庄稼。弟子们在过去的一年时间里用尽了各种方法都不能除去杂草，只有在杂草地里种庄稼这种方法取得了成功。他们围着庄稼地坐下，这时庄稼已经成熟了，可是禅师却已经仙逝了，那是禅师为他们上的最后一堂课，弟子们无不流下了感激的泪水。
　　禅师的最后一堂课告诉了弟子们，要想除掉旷野里的杂草，只有一种方法，那就是在上面种上庄稼;要想让心灵不会荒芜，惟一的方法就是修养自己的美德;要想让自己不产生恶念不做恶事，最好的方法就是让善念占据我们的心灵。
　　及时拔掉邪恶的“小树”
　　有户人家住在一大面城墙边。有一天，从城墙的砖缝里居然长出了一株树苗来。旁人好心地提醒主人，要趁早拔掉小树，免得生出后患。当时主人掉以轻心，一直没有处理。小树得以慢慢长成了一棵大树。
　　在一个狂风暴雨的夜晚，突然传来轰然一声巨响，整棵树和城墙都倒塌了下来，压死了主人一家。
　　城墙长出一棵大树，这种可能性远没有人的心灵长出邪恶的“小树”的可能性高。因为并不是每面城墙都会长出大树，但是每个人的心灵都可能会长出邪恶的“小树”。当然，长了“小树”并不可怕，可怕的是主人“掉以轻心”，疏于防范，让“小树”慢慢长成了“参天大树”。“小树”长成了“大树”，不但会抢占心灵的阳光和养分，而且其强大的根系必将穿透和瓦解掉心灵中正直善良的基础，于是，树倒人毁的悲剧便不可避免!放眼人世间，哪一个走上犯罪的不归路之人，不是毁在对自己心灵中邪恶的“小树”的疏忽和纵容上啊!
　　“勿以善小而不为，勿以恶小而为之”。古人的告诫言犹在耳，然而，有的人总是善于原谅自己。察觉到自己心灵中的污点时，他们总是自我安慰：这点事，算个啥，说不准我比别人还崇高呢!于是，“小树”在肥沃的土壤里在合适的气候下“茁壮”地成长了。
　　城墙上小树长成大树的故事警示我们，当小恶在心中萌芽生根时，一定要及时拔除。否则，它会很快长成大恶，将心灵压坠到万恶的炼狱。
　　世上没有天生的君子，圆满的美德源于日常精心的防范与维护。“吾日三省吾身”，省察自己的内心时，你一定要看仔细：是否有隐而未现或微不足道的恶行的“小树”?如果有，立即将它拔掉吧，别等它成形，否则到那时就一切皆为时已晚。

你好我就好

　第85节：忍辱的白隐
　　看淡荣辱
　　荣其实就是我们说的“面子问题”。中国人是很在乎面子的，如果一件事让他在实利上吃了亏，但却有相应的精神上的好处，即有了面子，那么他大抵是会高兴的。反之，如果丢了面子，即使得了实利的好处，也会很不高兴。
　　树活一张皮，人活一张脸，脸皮就是面子;须知，你敬我一尺，我还你一丈，人情就是面子;须知，一个篱笆三个桩，一个好汉三个帮，关系就是面子。
　　每个人都会或多或少地拥有虚荣心，但正如谚语所说：“一切恶行都围绕着虚荣心而生。”如果我们太过努力去满足自己一时的虚荣心，付出的就会是一辈子的幸福。
　　我们回想一下就会发现，自己平素恐怕都或多或少因受虚荣心的驱使，而说过一些可笑的话，做过一些可笑的事。只是有的言行无伤大雅，有的言行令人生厌，有的言行不仅未能博得虚荣反而招辱惹祸。
　　虽然虚荣心很难说是一种恶行，然而一切恶行都围绕着虚荣心而生，都不过是满足虚荣心的手段，那么我们过日子就不能太过虚荣，以免吃上苦头。
　　忍辱的白隐
　　白隐禅师一个人过着平静随和的生活，人们都说他为人纯洁，心地善良。
　　有一次，白隐禅师住所附近的一个女孩还没有结婚就怀孕了。她的父母知道了这件事情后非常生气，逼着让她说出孩子的父亲是谁，并且发誓要惩罚那个不知羞耻的人。那个女孩开始时死活也不肯说，但在父母的逼迫下，她最终承认孩子的父亲是白隐。
　　女孩的父母怒火中烧，前去找白隐理论：“平日里我们还以为你是一个品德高尚的人，没想到你居然会做出这样的事来!既然做了就出来承认，收留自己的孩子吧!”面对指责，白隐面色平静，只说了一句话：“是这样的吗?”然后就答应收留了那个孩子。
　　孩子出生后，白隐便马上接来照顾。他从邻居那里得到了牛奶、食物和一切孩子所需要的东西，尽自己最大的努力来照顾这个孩子，不管别人用什么样的眼光看他。好在邻居都尽全力来帮助他，因为没有一个人相信白隐是那样的人。但是，闲言碎语还是少不了的。
　　一年过去了，因为无法忍受思念孩子的苦痛，女孩将真相告诉了她的父母——原来孩子真正的父亲是一个贫寒的年轻人，他们已相爱多年，但因为害怕父母不承认这个女婿，所以才做出了那样的事来。事情发生后，又因为害怕而不敢把真相说出来，就欺骗父母说，那个孩子的父亲是白隐。女孩的父母知道了真相后，痛斥女儿不该说这样毁人名声的假话，然后立刻去找白隐，并把事情的真相告诉了他，向他表示了深深的歉意，请求他的宽恕，然后要求把孩子带回去。白隐把孩子送还给了他们，只说了一句：“是这样的吗?”
　　第86节：虚荣是一杯杀死快乐的毒酒
　　接过白白胖胖的小孩，这家人对白隐感激涕零，从此到处传扬他的品德。于是，白隐禅师便成了那一带最受大家尊敬的人。
　　面对巨大的委屈、众人的误解、照顾小孩的艰辛，白隐禅师却只用一句“是这样的吗”便轻轻带过了，这样的忍辱，一般人是做不到的。
　　虚荣是一杯杀死快乐的毒酒
　　很多人为了皇冠为了杂草甚至为了一些虚无飘渺的荣誉，付出了无数的时间、精力、快乐甚至生命!由此看来，虚荣不仅仅是一杯杀死快乐的毒酒，甚至还是一剂扼杀掉生命的毒药。
　　有两个脍炙人口的故事，一个是外国的，一个是中国的。
　　外国的出自希腊的《伊利亚特》。讲的是特洛伊战争之前，忒萨利亚的国王珀琉斯和女神忒提斯结婚的时候，忘记邀请“纷争女神”厄利斯，故令她心怀不满，所以在宴会上留下了一个金苹果，上面写着“给最美丽的人”。于是，天后赫拉、智慧女神雅典娜、爱神阿佛洛狄忒互相争执，都认为自己是最美丽的人，都想把金苹果争到手。她们找到特洛伊的王子帕里斯作裁判，要他决定谁是最美丽的人。帕里斯拒绝了天后和智慧女神的请求，把金苹果给了爱神。爱神因此给了他绝世美女海伦。于是长达十年的特洛伊战争爆发。
　　中国的故事是发生在春秋时期的真事。据《晏子春秋·谏下二》记载：齐景公时，有公孙接三勇士，恃功倨傲，且瞧不起晏婴。晏婴久欲除之。在一次国宴上，晏婴借机摘来两个金桃，要齐景公赏给三个勇士论功吃桃。结果，三个勇士因互不服气，弃桃而自杀。
　　这两个故事情节不同，但本质一样，引起的后果都极其残酷和严重。这本来都是可以避免的悲剧，然而就因为一个“美丽”的金苹果和两个“功勋”的金桃子的虚荣的刺激，挑起了三个女神和三个勇士相互之间的猜忌、嫉妒和仇恨。而纷争女神和晏婴的借刀杀人之计也得以实施。他(她)们复仇的目的达到了，留下的却是残酷的战争和勇士的SW。
　　其实，这两个故事至今仍没有结束，还在人世间的各个角落里不断发生。例如，一个先进指标、一个职称名额、一封特别大奖、一份年终红包，它们的作用就是在单位之中、团体之中去评说谁最美丽，谁的功大。面对此等虚荣，绝大多数人都不比三位女神和三个勇士高明，结果，自己的快乐就这样被杀死了。
　　看清楚金苹果和金桃子的真正本质，把虚荣这杯容易把快乐杀死的毒酒泼掉，才是从容自在的正道。