何谓幸福？看完也许能悟出点感觉 (转)

你好我就好

第11节：与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露

　　与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露

　　有个富商碰见了一个乞丐。那个乞丐说：“你是我以前的旧相识，能给我一些钱吗?”富商仔细地看了看那个人说：“我认出你了，你家里不是挺富裕的吗?怎么会沦落到这般田地?”

　　乞丐说：“唉!去年的一场大火将我的全部财产都夺去了。”

　　富商问：“那你为什么要当乞丐呀?”

　　乞丐说：“为了要钱来买酒呀!”

　　“那你为什么要喝酒?”

　　“喝了酒，才有勇气乞讨呀!”

　　富商脑中轰然一声，似乎看见了愚痴人间的愚痴众生。他感叹道：“世人谁不是这样愚痴一生呢?为了酒、色、财、气耗尽了一生，最终还是尘归尘，土归土，这又何必呢?”然后，他去拜访智封禅师，请示道：“我的未来会怎样呢?”

　　智封禅师笑着说：“太阳从西边升起，照在树上没有一点儿影子!”

　　“太阳照在树上怎么会没有影子呢?西边，你确定是西边吗?”富商问道。

　　智封禅师却微笑不语。过了好一会儿，富商顿悟。人的未来如同太阳西升，是没影子的事，为什么要为眼前的事烦恼呢?烦恼、挂虑、忧伤、痛苦，如果整日计较这些，生活就太辛苦了!懂得惜福，才会有福;关注快乐，才会快乐。只有怀抱善良、慈悲、包容、仁爱、无争执、无仇恨，人间才是快活的

　　天堂。而一个心灵苦旱的人，与其渴求远大的虚幻云影，不如珍惜身边的点滴甘露。

　　与其日后追悔莫及，不如好好珍惜当下

　　生命中最重要的时刻，不是过去，也不是未来，而是现在，是此时此刻，因为只有现在我们才能够感受到自己的存在。

　　有一天，一个长得非常漂亮的女人跑到一个哲学家的门口告诉他：“哲学家，我好想嫁给你。和我结婚吧!娶了我，你将是世界上最幸福的人。如果你不娶我的话，再也没有一个会像我这么爱你的女人了。”

　　年轻的哲学家对姑娘说：“让我考虑一下吧!”

　　从此，哲学家用他的哲学思维方式来衡量结婚和不结婚的好处。好些年后，他发现结婚和不结婚的利弊相等，于是决定尝试一下没有走过的路。他找到了女孩家，推开了门，看见女孩的父亲正坐在屋子里。他忐忑不安地对女孩的父亲说：“我想好了，我要娶你的女儿。”

　　女孩的父亲看看眼前的哲学家说：“你已经来晚了，她现在已是三个孩子的母亲了。”

　　不久，哲学家就在抑郁中死去了，死前他烧毁了生前所有的著作，最后只留下了两句话：“前半生不要犹豫，后半生不要后悔!”

　　人世间有很多人，在其前半生中确实因为犹豫而失去了很多机会，包括生活、事业、情感等等。俗话说：“走过路过，不要错过。”因为不经意间，我们就错过了一些生命中很重要的人和事。不是我们不明白，而是我们太犹豫，没有抓住，所以生活中才有那么多的遗憾和不堪回首。但过去的已无法挽回，我们能做的就是好好珍惜当下，把握现在，别再留下更多的遗憾。

你好我就好

　第12节：幸福就是一碗水

　　懂得惜福，才会有福。心中存有幸福，幸福就在你的身边。每个人都要学会珍惜眼前的实实在在，不要总是这山望着那山高，马不停蹄地疲于奔命。谨记，一味盲目地去追寻那虚无缥缈、遥不可及的幸福，你就会错过所有路边的最美的风景。

　　幸福就是一碗水

　　所谓的幸福，就像一杯水一样平淡，不易觉察。只有在你失去她的时候，你才会知道她的珍贵。

　　很早以前，有一位国王觉得自己不幸福，就派宰相去找一个最幸福的人，将他幸福的秘密带回来。

　　宰相碰到男人问：“你幸福吗?”

　　男人回答：“不幸福，我还没有功成名就呢。”

　　宰相碰到女人问：“你幸福吗?”

　　女人回答说：“不幸福，我没有闭月羞花的美貌。”

　　宰相碰到穷人问：“你幸福吗?”

　　穷人回答说;“不幸福，我没有钱。”

　　宰相碰到富人问：“你幸福吗?”

　　富人回答说：“不幸福，我的钱还不够多。”

　　宰相询问了各种各样的人，但始终没有找到自认为最幸福的人。在返回的路上，一筹莫展的宰相听到了远处传来的歌声，那歌声中充满了欢乐、活力和激情。于是宰相赶紧找到了那个唱歌的人。

　　宰相问：“你幸福吗?”

　　唱歌的人回答：“是的，我幸福，我是最幸福的人。”

　　宰相问：“你为什么是最幸福的人呢?”

　　唱歌的人回答说：“我感激父母，感激生命，感激妻子，感激朋友，感激这温暖的阳光，感激这和煦的春风，感激这蓝蓝的天空，感激这广阔的大地。我感激所有的一切，因此我是最幸福的人了。”

　　宰相问：“为什么?”唱歌的人回答：“因为对能够改变的事情，我竭尽

　　全力，追求美好;对不能改变的事情，我顺其自然，随遇而安。”

　　宰相发自肺腑地说：“你确实就是那个最幸福的人啊!快说出你幸福的秘密吧，国王一定会重赏你的。”

　　最幸福的人说：“如果我有幸福的秘密，那就是我懂得心怀感激，因为感激才会珍惜，因为珍惜才会满足，因为满足才会幸福。给不给我赏赐都无所谓，你还是把幸福的秘密送给国王，送给一切需要幸福的人吧。”

　　这位最幸福的人认为幸福的秘密是，懂得心怀感激。那么，你心目中的幸福又是什么呢?

你好我就好

第13节：幸福就是放下

　　幸福就是放下

　　有一个人两手各拿了一个花瓶前来献给佛祖。

　　佛祖对他说：“放下!”

　　那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。

　　佛祖又说：“放下!”

　　那个人又把右手拿的那个花瓶放下了。

　　佛祖还是对他说：“放下!”

　　那个人说：“能放下的我已经都放下了，现在我两手空空，没有什么可以再放下的了，你到底让我放下什么呢?”

　　佛祖说：“我让你放下的，你一样也没有放下;我没有让你放下的你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六根、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活，才能体会到真正的幸福。”那个人终于明白了。

　　佛祖说：“‘放下’这两个字听起来容易，做起来却很难。有的人追求功名，所以他放不下功名;有了金钱，他就放不下金钱;有了爱情，他就放不下爱情;有了嫉妒，他就放不下嫉妒。因此，世人能有几个能真正‘放下’呢?‘放下’，是一条追求幸福的绝妙方法啊!”

　　幸福就是一碗水

　　有个男子最近正在和妻子闹离婚。他是那种很不现实的男人，有许多和他年龄不相符的浪漫，甚至是天真的想法。他的爱人很爱他，除了工作之外，几乎把所有的时间都放在了他的身上，全身心地尽着妻子的责任。而他的表现却很差劲，不但不体贴妻子，还时常无端地向妻子发火。他还常常怀疑妻子有外遇，不相信妻子是真心爱他。不久前，他又以感情不合为由提出了离婚。

　　一天，他见到一位老和尚，便向老和尚抱怨起了自己的妻子，在数落了妻子的种种不好后，又说，妻子不愿意和他离婚，搞得他很烦恼。

　　老和尚听完他的抱怨后，问他：“每天在你下班进家门时，在你晚饭后，在你风尘仆仆出差归来时，她会不会总是给你端上一杯水?”他想了想，然后点了点头。老和尚又问他：“难道这不是幸福吗?你可曾在她忙碌之后给她端过一杯水?”这个男子若有所悟。

　　老和尚又说：“其实，所谓的幸福，就像一杯水一样平淡，不易觉察。只有在你失去她的时候，你才会知道她的珍贵。富人在他腰缠万贯的时候，觉得自己是幸福的，他不了解一个穷人家的幸福。穷人则认为，能够自始至终都拥有一碗水，不至于在口渴难忍的时候到别人门前等候赏赐，就是极大的幸福了。在感情问题上也是一样，我们不能抱怨自己的婚姻平淡无味，在你厌倦了这一切的时候，你应该问问自己，是否始终对对方有一份爱心，对家庭有一份责任感。你是否在她需要帮助的时候，给她以温暖和关怀?如果你能对感情生活负责，对爱负责，婚姻何愁不美满?”男子听后，汗颜不已，渐生惭愧，从此厚待妻子。

　　幸福哪有那么难寻?幸福不过就是一碗水，但这碗水却要比一杯陈酿还要香浓。

你好我就好

　第14节：拥有一颗能感受幸福的心

　　拥有一颗能感受幸福的心

　　什么是快乐?什么是幸福?这些看似极其简单的问题一直在困扰着我们一代又一代人。如果现在就拿这个问题来问你，你可能一下子也回答不上来。

　　对于一个饥肠辘辘的人来说，这时候最大的快乐和幸福就是大吃一顿;对于一个在寒风中瑟瑟发抖的流浪者，这时候能有一个家、一间不需要多大地方的生着火炉的家，就是他最大的快乐和幸福。

　　衣食无忧的你看到这里也许会笑起来：“这难道也算快乐、也算幸福?”可能对你来说并非快乐和幸福，但对他们确实如此。

　　当然，对于快乐和幸福概念的界定，很难有一个准确的说法。你可能说，我要是有很多很多钱，我就很快乐、很幸福。那是因为你没有很多的钱，要真有了很多钱，你肯定就不会这么说了，别忘了世界首富也有世界首富的诸多烦恼。你可能又会说，我要是握有很大的权力，我就会快乐、幸福。这也是因为你目前手中没有很大的权力，如果你位极人臣，让你烦恼的事情可能比现在更多。

　　金钱可能给我们快乐和幸福，但有了金钱却不一定会快乐幸福。权力也一样。

　　快乐和幸福说到底是一种心态。相同的生活境遇和生活条件，以不同的心态去衡量，有人就会觉得不幸，有人则觉得幸福。同样是一百元，张三会说“只剩下一百元了”;可李四则说“呀，还有一百元呢”。有人觉得乌云密布，有人则觉得云淡风轻，是因为他们有着不同的心态啊。

　　所以，幸福不是瓢泼大雨，快乐也不是毛毛细雨;幸福不在高官显位之中，快乐也不在万贯家财里。幸福快乐就在你的心中。当你拥有了一颗幸福快乐的心，就拥有了幸福!

你好我就好

第15节：人生要八戒，更要悟空

　　人生要八戒，更要悟空

　　我们“悟空”，并非是要去领悟佛学真谛而成佛，而是应该把一切都看得平淡一些，不必汲汲于功名利禄，以免成为欲望的阶下囚。

　　人活世上，总会有这样那样的欲望。人生在世，从某种程度上说就是欲望得到满足与失落的不断交错，于是人便不知不觉地在欲望的海洋中沉浮着，便有了悲喜怒哀乐酸甜苦辣咸。

　　有这样一副对联，对人生颇有指导和规戒的意义：“鸟在笼中，恨关羽不能张飞;人处世上，要八戒更须悟空。”此联构思颇为巧妙，分别嵌入了《三国演义》与《西游记》中人物的姓名，并巧用了双关。尤其是下联，更引人深思。

　　在《西游记》中，当猪八戒被唐僧收为徒弟时，他自己说：“受了菩萨戒行，断了五荤三厌。”于是唐僧为其取了别名——八戒。八戒所说的“五荤三厌”，属于宗教戒条规定不准食用的八种食物。五荤，是指佛教忌食的五种辛辣蔬菜，即大蒜、小蒜、兴渠、慈葱、茗葱;三厌，道教把雁、狗、乌龟作为不能吃的三种动物，列为教条。不过，这“五荤三厌”是佛道二教的混合物，佛教的“八戒”实际另有所指。八戒全称“八斋戒”，是佛教为在家的男女教徒制定的八项戒条，包括不杀生，不偷盗，不淫欲，不妄语，不饮酒，不眠坐高广华丽之床，不打扮及视听歌舞，不食非时食(即正午过后不食)。

　　这“八戒”对于普通人来说，要一一做到确实很难。其实，对于普通人来说，其指导和规戒意义在于它提示了我们，人生有一些事情是不能去做的，例如杀生偷盗、淫欲妄语、饮酒过度、醉心于灯红酒绿之中这些，无论何时都应该是人生的禁忌。

　　关于“悟空”，佛教认为，众生之所以陷溺于生死轮回的苦海而不能自

　　拔，就是在于先天元始而有的“无明”遮障了佛智，使人执著于尘世诸色，贪恋荣华富贵，至死不悟。要排除“无明”，就必须溃破红尘，证悟“空”谛，意识到我、法皆空。所以，从某种意义上来说，佛学也是“空”学，“空”字乃佛门教义的根基。如果不参悟空谛，纵然读遍佛经，也不能成佛。正是有鉴于此，菩提祖师为孙猴子起了个“悟空”的法名。孙悟空到最后倒也真的就“悟空”而成为“斗战胜佛”。

　　对普通人来说，人生要尽可能“八戒”，但更要学会“悟空”。我们“悟空”，并非是要去领悟佛学真谛而成佛，而是应该把一切都看得平淡一些，不必汲汲于功名利禄，以免成为欲望的阶下囚。也许有人会问，若真有如此人生又如何能成功呢?但我们不妨仔细想想，平安快乐的人生又何尝不是成功的人生?

　　人生短暂，轰轰烈烈、曲折传奇也许是一种成功，但安然淡定、平安幸福更是一种成功。

　　天亮睁开眼，还活着，真好;天黑闭上眼，能睡好，值了。

　　人生要有思量，更要平常心

　　有个人问慧海禅师：“禅师，你可有什么与众不同的地方?”慧海答道：“有。”“是什么呢?”慧海答：“我感觉饿的时候就吃饭，感觉疲倦的时候就睡觉。”

　　“这算什么与众不同的地方，每个人都是这样的，有什么区别呢?”慧海答：“当然是不一样的!”“为什么不一样呢?”慧海答：“他们吃饭时总是想着别的事情，不专心吃饭;他们睡觉时也总是做梦，睡不安稳。而我吃饭就是吃饭，什么也不想;我睡觉的时候从来不做梦，所以睡得安稳。这就是我与众不同的地方。”

　　慧海禅师继续说道：“世人很难做到一心一用，他们在厉害得失中穿梭，囿于浮华的宠辱，产生了‘种种思量’和‘千般妄想’。他们在生命的表层停留不前，这是他们生命中最大的障碍，他们因此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。要知道，只有将心灵融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真谛。”

　　由此可见，心无杂念的心才是真正的平常心。这需要修行，需要磨练，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，放松自然，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现圆满的“自我”。而我们只有心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，才是真有“平常心”。

你好我就好

第16节：人生要知枯荣，更要无分别

　　人生要知枯荣，更要无分别

　　药山禅师有两个弟子，一个叫云严，一个叫道吾。有一天，师徒几个到山上参禅，药山看到山上有一棵树长得很茂盛，旁边的一棵树却枯死了，于是问徒弟们：“荣的好呢?还是枯的好?”道吾说：“荣的好!”云严却回答说：“枯的好!”

　　这时来了一个小和尚，药山就问他：“你说是荣的好，还是枯的好?”小和尚说：“荣的任它荣，枯的任它枯。”

　　禅师说：“荣自有荣的道理，枯也有枯的理由。我们平常所指的是人间是非、善恶、长短，可以说都是从常识上去认识的，不过是停留在分别的界限而已，小和尚却能从无分别的事物上去体会道的无差别性，所以说：‘荣的任它荣，枯的任它枯。’”

　　无分别而证知的世界，才是实相的世界。而我们所认识的千差万别的外相，都是虚假不实、幻化不真的，甚至我们所妄执的善恶也不是绝对的。好比我们的拳头，当用它无缘无故地打别人一拳时，这个拳头就是恶的;如果我们好心帮人捶背，这个拳头又变成了善的。恶的拳头可以变成善的，可见善恶本身没有自性，事实上拳头本身也无所谓的善恶，这一切只不过是我们对万法的一种差别与执著而已。

　　欲拥有一双佛眼，就必须知枯荣，懂得无分别的道理。懂佛法就有佛心，有佛心就有佛眼。其实，佛法世界就是要我们超出是非、善恶、有无、好坏、枯荣等等相对待的世界，佛法世界就是要我们在生死之外，找寻到另一个立身立命之所在。

　　人生要有追求，更要常知足

　　《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫;知足之人，虽贫而富。

　　传说八仙当中的吕洞宾，有一天从天界下凡来，发心要救度有缘的众生。在半路上，吕洞宾看见有个少年坐在地上流泪，于是上前问道：“小朋友，你为什么哭呢?遇到什么困难了吗?”

　　少年叹了一口气：“我母亲卧病在床，家里没有钱请医生来看病，我本来要出去做工赚钱的，可是母亲又不能没有人照顾!”

　　吕洞宾一听，心里很高兴，难得世间还有这么孝顺的孩子。为了资助这个少年，吕洞宾使用法术，把路旁的一块石头变成了黄金，并交给了少年。没想到，少年却摇摇手，表示不要这块黄金。

　　吕洞宾心里更是欢喜欣慰，这少年竟然还是一个不贪恋黄金的君子。“你为什么不要黄金?这足够让你们母子几年不愁衣食了呀!”吕洞宾问。

　　“你给我的黄金，总有用完时候，我要你的金手指，以后只要我需要钱，手指随意一指，遍地就是黄金。”少年一脸贪鄙。

　　吕洞宾听了以后，感叹一声，飘然远去。

　　人的欲望是无止境的，永远没有尽头。挣钱的，有了十万想百万，有了百万想千万，有了千万想亿万;当官的，当了乡长想县长，当了县长想市长，当了市长想省长;贪吃的想吃遍天下，贪色的想阅尽****，贪命的想长生不老，贪名的想永垂不朽。

　　人就是这样，越是拥有，越想索求，越是索求，就越堕落。

　　人人都有凡心，没有欲望是不可能的，而且适度的欲望为公为私都是好事，但是欲望太盛，就会引发灾难，小到个人是犯罪，大到国家就变成了战争。所以说，人不能无欲，但不可贪心，贪心不足蛇吞象，人活着一定要知足，只有明白了这一点，才能真正体会到幸福的真谛。

你好我就好

　第17节：认识你自己(1)

　　看清自己

　　学佛就是要你认识自己，看清自己，找到永恒的生命。

　　人这一生最难做到的就是认识自己，所以古希腊的智者在太阳神阿波罗的神庙门上留下了这样的警训：“人啊，认识你自己!”

　　看不清自己，不认识自己，结果往往就是活不明白，不明白自己为什么要活着，不明白人活着有什么意义。如果活了一辈子，连自己真正想要的是什么、自己应该去干些什么都没搞清楚，又何谈活得幸福、做出成就呢?

　　很多人活得够用心、够努力、够忙碌、够辛苦，但就是活得不快乐、不幸福、不成功，因为他们看不清自己，不知道自己真正需要的是什么，不知道什么该坚持什么该放弃。

　　佛法里面有一个词叫“觉悟”，什么是觉悟呢?觉是“”字头，下面一个看见的“见”，悟是竖心旁加一个“吾”，所以“觉悟”本初的含义就是“见我心”，也就是“有能力看见自己的心”。

　　人们总是喜欢去关注别人，却忘了花点儿时间去审视自己，于是便有了诸多烦恼。其实人这一生应付自己就够头疼的了，何苦再把别人的烦恼加诸于自己身上呢?

　　要开心每一天，我们就需要更多的“觉悟”。如何去做呢?借一双佛眼，看清自己，认识自己。活着，只要能对自己有一种清醒的认识，就能活得明白，活得真实，活得从容，活得快乐。

　　认识你自己

　　古刹里新来了一个小和尚，他积极主动地去见方丈，殷勤诚恳地说：“我新来乍到，先干些什么呢?请方丈支使指教。”

　　方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识和熟悉一下寺里的众僧吧。”

　　第二天，小和尚又来见方丈，殷勤诚恳地说：“寺里的众僧我都认识了，下边该去干些什么呢?”

　　方丈微微一笑，洞明睿犀地说：“肯定还有遗漏，接着去了解、去认识吧。”

　　三天过后，小和尚再次来见方丈，满有把握地说：“寺里的所有僧侣我都认识了。”

你好我就好

第18节：认识你自己(2)

　　方丈微微一笑，因势利导地说：“还有一人，你没认识，而且这个人对你特别重要。”

　　小和尚满腹狐疑地走出方丈的禅房，一个人一个人地寻问着、一间屋一间屋地寻找着。在阳光里、在月光下，他一遍一遍地琢磨、一遍一遍地寻思着。

　　不知过了多少天，一头雾水的小和尚，在一口水井里忽然看到自己的身影，他豁然顿悟了，赶忙跑去见老方丈……

　　世界上有一个人，离你最近也最远;世界上有一个人，与你最亲也最疏;世界上有一个人，你常常想起，也最容易忘记……这个人，就是你自己。

　　别自扰，烦恼都是自找的

　　当我们在为种种苦恼之事感到失落甚至掉泪时，其实快乐就在身边朝我们微笑。做一个快乐的人其实并不难，拥有一个幸福的人生也很简单，只要记住三条：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己。

　　佛祖在旅途中遇到了一个不喜欢他的人。连续好几天，在好长的一段路上，那个人都在用各种方法去诬蔑佛祖。但佛祖从来不跟他计较。最后，佛祖问那个人：“若有人送你一份礼物，但你拒绝接受，那么这份礼物属于谁的?”

　　那个人答：“属于原本送礼的那个人。”

　　佛祖微笑着说：“没错。若我不接受你的谩骂，那你就是在骂你自己。”

　　那个人恍然大悟，摸摸鼻子走了。

　　佛祖的意思是说，只要你对别人给你的烦恼采取不理不睬不接受的态度，那么无论别人如何谩骂你、如何对待你，都影响不了你的快乐，夺不走你的高兴。你可以生别人的气，但那只是在用别人的错误来惩罚你自己罢了，真正受害的还是你自己。

　　不要扰乱了自己的心，烦恼往往都是自找的。只要你不接受“烦恼”这份礼物，任何人都破坏不了你的好心情。

你好我就好

第19节：活着不是为了生气的

　　活着不是为了生气的

　　有位老人非常爱摆弄盆景，所以在栽种盆景上投入了很多的时间。有一天，老人要外出。在临行前，他特意嘱咐儿子：一定要细心地照顾好家里那些他看得跟命一般重要的盆景。

　　第二章看清自己

　　在老人外出这期间，儿子很精心地照料着这些盆景。尽管如此，花架上还是有一个盆景在儿子浇水时不小心被碰倒了，打碎了。儿子因此非常害怕，准备着等父亲回来后接受处罚。

　　老人回来后知道了此事，不但没有责备儿子，还说：“我栽种盆景是用来欣赏和美化家里环境的，不是为了生气的。”

　　老人说得好，他不是为了生气才栽种盆景的。盆景的得失，并不影响老人心中的悲喜。气由心生，如果无欲无求，了无牵挂，则气无处生。人不是为了生气而活着的，只有心平气和，才不会愚蠢到去拿别人的错误来惩罚自己啊。

　　烦恼往往都是自找的

　　有个人感到非常苦恼，于是就背上行囊去找佛祖为他灭除苦难。

　　佛祖听完他的诉说后，说道：“真正能够解脱你的，只能是你自己。”那人不解地问道：“可是，我心中充满了苦恼和困惑啊!”

　　佛祖慈悲地解释道：“是谁给你心里放进了苦恼和困惑呢?”这个人沉思良久，没有说话。

　　佛祖继续开示：“是谁放进去的，就让谁拿出来吧。”

　　看着佛祖慈祥的笑脸，这个人的脸上也露出了久违的微笑。

　　其实，心中的苦恼不过是自己的一种执著，能够解脱自己的只能是自己。

　　有一天，城郊的寺庙里来了一位很富态的中年妇人。据她说，她最近老是失眠，无论面对多么鲜美的饭菜都没有胃口，浑身乏力，懒得动，做什么事都没有激情，很想了却尘缘，遁入佛门……

　　方丈是个懂得医术之人，他听完那位妇人的描述后，便说：“不忙，待老衲先给施主把把脉如何?”妇人点头应允。切完脉，观完舌苔，方丈微微一笑：“体有虚火，并无大碍。”顿了一下，方丈又接着说：“只是施主心中藏着太多烦恼而已。”中年妇女一被点醒，心里暗叹神奇，便把心中所有事情逐一向方丈说明。方丈很随意地跟她聊着：“你家相公与施主感情如何?”

　　妇人脸上有了笑容，说：“感情很好，耳鬓厮磨十几年从未红过脸。”

　　方丈又问：“施主膝下有无子女?”

　　妇人眼里闪出光彩，说：“有个女儿，很聪明，很懂事。”

　　方丈又问：“家里的生活不好吗?”

　　妇人赶忙摇头说：“很好，家里的生活算得上是镇上的富人家了……”

　　方丈铺开纸墨，边问边写，左边写着她的苦恼之事，右边写着她的快乐之事，然后把写满字的这张纸放到妇人面前，对妇人说：“这张纸就是治病的药方。你把苦恼之事看得太重了，所以忽视了身边的快乐。”说着，方丈让徒弟取来一盆水和一只苦胆，把胆汁滴入水盆中，浓绿色的胆汁在水中淡开，很快就不见了踪影。方丈说：“胆汁入水，味则变淡。人生何尝不是如此?施主，不是您承受了太多的苦痛，而是您不善于用快乐之水冲淡苦味啊。”

　　当我们在为种种苦恼之事感到失落甚至掉泪时，其实快乐就在身边朝我们微笑。做一个快乐的人其实并不难，拥有一个幸福的人生也很简单，只要记住三条：不要拿自己的错误惩罚自己，不要拿自己的错误惩罚别人，不要拿别人的错误惩罚自己。

　　因为烦恼，一些本可以成为天才的人正在做着极其平庸的工作;因为烦恼，很多人把大量的时间和精力耗费在了无谓的事上。世界上没有一个人因烦恼而获得过好处，也没有一个人因烦恼而改善过自己的境遇，但烦恼却在随时随地损害着我们的健康，消耗着我们的精力，扰乱着我们的思想，减少着我们的工作效能，降低着我们的生活质量。

你好我就好

　第20节：别自大，知道自己有几斤几两

　　人生在世，其实是在为自己而活。活着，本身就是一种幸福。每个人来到这个世界上都是不容易的，也是幸运的。所以，珍惜和善待我们的人生吧，快乐和充实地度过每一天，才是远离烦恼的正确选择。

　　别自大，知道自己有几斤几两

　　“山外青山楼外楼，强中更有强中手。”目中无人，狂妄自大，自诩第一，只能惹人讥笑!人贵有自知之明，只有知道自己有几斤几两，才能有一颗谦虚的心，才能让自己更容易得道。

　　明朝有个浅薄的书生，刚学会写几句歪诗，就不知天高地厚，居然夸口自己比当时的大学者解缙的学问还要深。他给解缙出了个对联：“牛跑驴跑跑不过马，鸡飞鸭飞飞不过雁。”

　　解缙并没有与之多言，只是回了一副对联给他：“墙上芦苇，头重脚轻根底浅;山间竹笋，嘴尖皮厚腹中空。”

　　书生见罢，羞得满脸通红，无趣而回。书生的尴尬，在于他没有自知之明。

　　还有这样一则寓言：有一只小花狗站在放大镜前，看到了自己高大的身形，不禁得意：“原来我是这般威严高大呀!”从此，它便目中无人地狂妄了起来。别人为了嘲弄它，给它看了一面缩小镜。当它看到镜中矮小的自己时，竟自惭形秽起来，从此不敢抬头见人。

　　人们看了这则笑话后，往往笑狗傻，原因是它缺少自知之明，不知道自己有几斤几两。其实，狗需要有自知之明，人更需要。