何谓幸福？看完也许能悟出点感觉 (转)

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第21节：凡事要懂山外有山

　　凡事要懂山外有山

　　道信禅师去拜访法融禅师，两人坐在青石上谈法。突然来了一只老虎，这只老虎是法融饲养的，他自然不怕，道信禅师其实心中也不害怕，但他故意装出一副害怕的样子。

　　法融见他这样，笑着说：“你还有这个在吗?”道信禅师知道他指的是

　　“恐惧感”。

　　学佛修禅，讲的是“平常心”，无论悲欢、喜忧、恐惧，都应该坦然处之。在法融看来，道信居然还有恐惧感在，那他修行的境界实在太浅了!所以法融就撇下道信，回禅堂去了。

　　法融走后，道信就在法融刚才坐过的地方写了个“佛”字，然后等法融回来。过了一会儿，法融从禅房里出来，看见道信还在刚才的地方静坐，觉得有些失礼，于是过去和道信谈话。刚准备坐，突然发现了地上的“佛”字，法融吓了一跳，说道：“你这和尚，居然在我坐的地方写了个‘佛’字，要是我没看见，坐下去的话，岂不是对佛的大不敬!阿弥陀佛，险些侮辱了佛祖。”

　　道信大笑说道：“你还有这个在吗?不怕老虎，却怕这一个字!你的这个还在心中啊!自心即是佛，平日坐卧就是佛法，处处受‘佛’的束缚，岂能成佛?”

　　法融当即悔悟，他明白了原来道信的功底远在自己之上，因此放弃了平生所学的那一派佛学，拜道信为师，成了他的弟子。

　　“山外青山楼外楼，强中更有强中手。”目中无人，狂妄自大，自诩第一，只能惹人讥笑!人贵有自知之明，只有知道自己有几斤几两，才能有一颗谦虚的心，才能让自己更容易得道。

　　凡事要能虚怀若谷

　　有个年轻人千里迢迢来到法门寺，对住持释圆说：“我一心一意要学丹青，但至今还没有找到一个能令我满意的老师。”

　　释圆笑了笑，问道：“你走南闯北十几年，真的没能找到一个令自己满意的老师吗?”年轻人深深地叹了口气说：“许多人都是徒有虚名啊，我见过他们的画，有的画技甚至还不如我呢!”释圆听了，淡淡一笑说：“老僧虽然不懂丹青，但也颇爱收集一些名家精品。既然施主的画技不比那些名家逊色，就烦请施主为老僧留下一幅墨宝吧。”说完便吩咐一个小和尚拿了笔墨砚和一沓宣低来。

　　释圆又说：“老僧的最大嗜好，就是爱品茗饮茶，尤其喜爱那些造型流畅的古朴茶具。施主可否为我画一个茶杯和一个茶壶?”年轻人听了，说：“这还不容易?”于是调了一砚浓墨，铺开宣纸，寥寥数笔，就画出了一个倾斜的水壶和一个造型典雅的茶杯。那水壶的壶嘴正徐徐吐出一脉茶水来，注入到了那茶杯中去。年轻人问释圆：“这幅画您满意吗?”

　　释圆微微一笑，摇了摇头说：“你画得确实不错，只是把茶壶和茶杯放错了位置。应该是茶杯在上，茶壶在下呀。”年轻人听了，笑道：“大师为何如此糊涂，哪有茶壶往茶杯里注水，而茶杯在上茶壶在下的道理?”释圆又微微一笑，说：“原来你懂得这个道理啊!你渴望自己的杯子里能注入那些丹青高手的香茗，但你总把自己的杯子放得比那些茶壶还要高，香茗又怎么能注入到你的杯子里去呢?涧谷把自己放低，才能吸纳别人的智慧和经验啊。”

　　刚才还有些高傲自大的年轻人，听了释圆的话立时顿悟。海纳百川，有容乃大。江海能成为百谷之王，是因为它首先愿意身处低下。要想拥有百川的事业和辉煌，首先应拥有容得下百川的心胸和气量，这也是一种自知之明。

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　第22节：凡事要有自知之明

　　凡事要有自知之明

　　有只不可一世的狐狸，总认为自己是森林中最伟大的动物。

　　有一天下午，它独自散步。走着走着，它意外地发现了自己的身影很巨大。这个新发现让它很高兴，使它更相信自己是森林中最了不起的动物。

　　正在得意忘形之际，来了一只狮子。看到狮子时，它一点都不怕，它拿自己的影子和狮子的相比较，结果发现自己的影子比狮子的还大，就不理睬狮子，自得其乐地继续散步。没想到，狮子趁它毫无防备，一跃而上，把正在得意忘形的狐狸咬死了。

　　细看芸芸众生，我们发现越是肤浅的人，就越容易像这只狐狸那样得意忘形，自命不凡。然而，下场往往也跟这只狐狸差不多。因此，无论在什么时候，都要清醒地认识自己，保持理智。要知道，自大无知只能给自己带来伤害甚至毁灭。

　　凡事要会量力而行

　　青蛙看到一头牛在牧场上吃草，很羡慕牛有那么庞大的身体。青蛙心想：如果把自己满布皱纹的身体拉长，也一定可以和牛一样大。于是青蛙尽量鼓气，以把身体涨大。鼓了一会儿，它问小青蛙，自己是不是和牛一样大了。

　　“还没有”，小青蛙们回答。于是它又用力鼓了一阵，再问小青蛙，他和牛比起来谁大。“和牛比起来还差远的呢!”青蛙再度鼓起气来，结果因为气鼓得太足，身体破裂，就这么死了。

　　敢和强者比较虽然勇气可嘉，但如果不自量力，后果会很严重。

　　有个年轻人路过一片杏树林，看见了满树的大白杏后，很想买一点来吃。这时，他看见杏树下面坐着一位老汉，身边放着几个铁皮桶，便问道：“老人家，杏多少钱一斤?”老汉说：“两毛钱一脚。”年轻人诧异地问老汉，究竟是两毛钱还是两角钱。当年轻人弄清楚是交了两毛钱就允许向杏树踹一脚时，他惊喜地想，天下居然还有这样让人兴奋的买卖。

　　他给了老汉两毛钱，便拎起了一个桶走向杏林深处。杏树大小不一，他瞄了半天，才选了一棵硕大无朋、枝头低垂的杏树，铆足了劲儿，背过身像马尥蹶子一样，猛踹杏树，脚腕子都快肿了，结果却是一颗杏都有落下来。年轻人刚想再接着踹时，老汉对他说：“再交两毛!”这时年轻人才明白了过来，于是选择了一棵细弱的小树，不轻不重地踹了一下，结果掉下的杏让他捡了半桶。

　　这件事让年轻人明白了这样一个道理：凡事要量力而行，知道自己有几斤几两，能吃几碗饭，能肩挑多重的担，能干多大的事儿。

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　第23节：别自惰，真聪明不在嘴巴上

　　别自惰，真聪明不在嘴巴上

　　凡事只有亲身体验，才能体会其中的真意。如果只是用旁观者的态度，或者从纸上感悟，往往有如雨水滴到荷叶上，很难真正体会。真聪明不在嘴巴上，不在表面上，而在亲身体会，身体力行上。

　　宋朝著名的禅师大慧门下有一个弟子道谦。道谦参禅多年，仍不能开悟。一天晚上，道谦诚恳地向师兄宗元诉说自己不能悟道的苦恼，并求宗元帮忙。

　　宗元说：“我很高兴能够帮助你，不过有三件事我无能为力，你必须自己做!”

　　道谦忙问是哪三件事。

　　宗元说：“当你肚子饿时，我不能帮你吃饭，你必须自己吃;当你想大小便时，你必须自己解决，我一点也帮不上忙;最后，除了你之外，谁也不能驮着你的身子在路上走。”

　　道谦听罢，心扉豁然开朗，快乐无比，感到了自我的力量。

　　有个学僧请教他的师傅海空禅师，要怎样做才能学会师傅所有的智慧。海空禅师笑了笑，从桌上拿起了一个苹果，放到嘴边，大大地咬了一口，然后不断地咀嚼着苹果，不发一言。过了好一会儿，禅师才又张开嘴，将口中已经嚼烂的苹果吐在手掌当中，然后递到学僧面前说：“来，把这些吃下去!”

　　学僧非常疑惑地望着师傅，说：“师傅，这……这怎么能吃呢?”

　　海空禅师又笑了笑，说：“我咀嚼过的苹果，你当然知道不能吃;但为什么又想要汲取我的智慧的精华呢?你难道真的不懂?所有的学习，都必须经过你本身亲自去咀嚼的;所有的收获，都必须经过你本身亲自去劳作与付出的;所有的聪明，都不是停留在嘴巴上的。要想成为有大智慧的人，就必须自己亲自去学习，亲自去求证!千万别以为有什么捷径可以走。懒惰的人是不可能成为大知大觉者的。”

　　学不在多，贵在力行

　　佛祖有个叫般特的徒弟，生性愚钝。佛祖让500名罗汉天天轮流教他，可是般特仍不开窍。佛祖便把他叫到面前，逐字逐句地教了他一首偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

　　佛祖说：“你不要认为这首偈稀疏平常，你只要认真学会这一首偈，就已经是不容易了!”于是般特翻来覆去地就学这一偈，终于领悟了其中的真谛。

　　过了一段时间，佛祖派他去给附近的女尼讲经说法。那些女尼早就听说过这个愚笨的人了，所以心中都不服气，她们想：“这样愚笨之人也会讲经说法?”虽然心里这样想，但是她们表面上仍然用应有的礼遇对他。

　　般特惭愧而谦虚地对众女尼说道：“我生来愚钝，在佛祖身边只学得一偈，现在给大家讲述，希望静听。”接着便念偈：“守口摄意身莫犯，如是行者得度世。”

　　话音刚落，众女尼便哄笑：“居然只会一首启蒙偈，我们早就倒背如流了，还用你来讲解?”

　　般特不动声色，从容讲下去，说得头头是道，新意迭出。一首普通的偈，说出了无限深邃的佛理。众女尼听得如痴如醉，不禁感叹道：“一首启蒙偈，居然可以理解到这种程度，实在是高人一等啊!”于是对他肃然起敬。

　　般特只学了一偈，可他一丝不苟的精神体现于行动之中，于是一偈也得道了。

　　“学不在多，贵在力行。”如果只把聪明停留在嘴巴上，这样的聪明是结不出累累硕果的。因为真聪明不在嘴上，从来只在身体力行上。

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第24节：亲身体验，才能体会

　　亲身体验，才能体会

　　唐朝兵马大元帅郭子仪虽功盖天下、权倾朝野，但他还是一名虔诚的佛教徒，经常会去聆听禅师说法。

　　有一天，郭子仪问禅师：“傲慢是什么?”

　　禅师以一种极其傲慢无礼的态度对他喝问：“你也配问‘傲慢’是什么!”

　　禅师的话惊呆了在场的所有人。要知道，郭子仪乃当朝相国，禅师怎么能这样说话呢!显然，郭子仪被禅师的话激怒了，正准备发火的时候，禅师又恢复了慈善的面容，笑着对他说：“这就是‘傲慢’。”

　　有一名武士向禅师问道：“天堂和地狱真的存在吗?如果存在，你能带我去吗?”

　　禅师问道：“你的职业是什么?”

　　“我是一名武士。”

　　禅师说：“就你这样也配当武士!我看你去做乞丐还差不多!”

　　武士伸手拔出腰间的宝剑，目露凶光，用剑抵在禅师胸前，禅师神态安详地说道：“地狱之门由此打开!”

　　武士急忙收起宝剑，谦卑地向禅师道歉，这时候，禅师笑着对武士说：“天堂之门由此敞开!”

　　这两个故事都寓意世人，凡事只有亲身体验，才能体会其中的真意。如果只是用旁观者的态度，或者从纸上感悟，往往有如雨水滴到荷叶上，很难真正体会。真聪明不在嘴巴上，不在表面上，而在亲身体会，身体力行上。

　　做好本职，也是修行

　　一天，有一位女士来找秀峰禅师，抱怨工作得很辛苦，上司给的压力太大，下属又不懂合作，所以工作得很辛苦，她想不如去出家好了，以后就不用再面对这些工作上的烦恼了。

　　秀峰禅师听了之后对她说：“生活不就是修行吗?你可知道，现在对工作生厌就想出家，如果对出家也生厌了，那又怎样?”

　　她的反应是“哦!”就无言以对了。

　　秀峰禅师便开导她说：“你要明白你在公司的职责，如果生活你都应付不了，去寺院你又应付得了吗?例如寺院生活的清规或刻苦等。你要明白为什么

　　公司要雇用你，为什么你的上司要赏识你?你的职责就是为公司解决难题，所以你要做好你的职责，你可以尝试去了解你上司的烦恼，如果你明白了，你就会懂得处理他现在面对的难题。你觉得很难交给下属去处理工作的情况也一样，譬如你做衣服，你有什么要求，你要清晰的告诉对方。对方明白，才可以按你的要求去做。其实，生活就是修行，做好工作、完成我们的职责也是修行。不要一味地抱怨上司和下属，只要做好我们的职责，这就是入世修行的不动心!”

　　女士听完这番话后，面上重现喜悦的神色，顶礼而去。

　　在生活和工作中，当感到不如意的时候，不要一味地嘴上去抱怨别人对我们的不公平，更不要去逃避现实，而是要想办法用行动去解决遇到的难题。真聪明不在嘴上，而在行动上。做好本职工作，其实也是一种修行。

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　第25节：别自限，外面的世界大得很

　　别自限，外面的世界大得很

　　所谓极限，往往是自己给自己划的一条线。只要走出自己划下的疆界，你就会发现事情原来可以这么简单;只要你不再“作茧自缚”而是“破茧而出”时，你就会发现，外面的世界其实广大得很，美丽得很!

　　佛光禅师有一次见到克契和尚，问道：“你自从来此学禅，好像岁月匆匆，已有十二个秋冬，你怎么从不向我问道呢?”

　　克契和尚答道：“老禅师每日都很忙，学僧实在不敢打扰。”

　　时光荏苒，一晃又是三年过去了。一天，佛光禅师在路上又遇到克契和尚，便问道：“你在参禅修道上有什么问题吗?怎么不来问我呢?”

　　克契和尚回答道：“老禅师很忙，学僧不敢随便和您讲话!”

　　又过了一年。一天，克契和尚刚好经过佛光禅师禅房外面，禅师便对克契喊道：“你给我过来，我今天有空，到我的禅室谈谈禅道。”

　　克契赶快合掌作礼道：“老禅师很忙，我怎敢随便浪费您的时间呢?”

　　佛光禅师知道克契如此地过分谦虚，即使再怎么样参禅，也是不能开悟的，所以在又一次遇到克契时，佛光禅师问道：“学道坐禅，要不断参究，你为何老是不来问我呢?”

　　克契仍然说道：“老禅师，您很忙，学僧不便打扰!”

　　佛光禅师当下大声喝道：“忙!忙!为谁在忙呢?我也可以为你忙呀!”这一句话，瞬间打入到了克契和尚的心房里，使他立有所悟。

　　有些人太过顾念自己，不太顾念别人，所以连一点点小事，也会再三地去烦扰别人;有的人太过顾念别人，不肯顾念自己，所以顾虑重重，结果使自己失去了很多的机会。殊不知，其实很多人都愿意被你适度地烦扰，帮助你，给你机会，一如佛光禅师说的“我也可以为你忙呀”。千万不要给自己设下那么多条条框框，更不要划地为限，否则很难开悟，很难得道。

　　有位女施主事业有成，大家都很羡慕她。有一次她请一位朋友吃饭，从她家坐车走了好远的路才找到吃饭的地方。朋友说，在附近随便吃点不就成了么?她说，环境太差了。朋友说，不就吃个饭么，你还欣赏人家的环境?她笑了笑说，你不懂!

　　原来，她总认为像她这样的人，衣服非要名牌不穿、吃饭非要高级餐厅不去、化妆品非要高档品牌不用……所以她每次出去吃饭都要跑很远的路，买一件衣服甚至一套化妆品还要坐飞机去香港东京纽约巴黎，活得很累。

　　事实上，很多人都或多或少地有这样的积习，自觉不自觉地就给自己贴上了标签：以我的身份、地位，就应当这样!其实，这是在划地自限。外面的世界大得很，你为什么非要把自己圈在一席之地呢?

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第26节：把“山穷水尽”变成“柳暗花明” 　　世上本来就没有非怎么样不可的事情。世界上最好的东西，给谁都不算过分;世界上最差的东西，给谁都别觉得委屈。当你能够不自我设限，而是心里海阔天空时，你的内心就会少很多烦恼，凡事都更能看开。 　　把“山穷水尽”变成“柳暗花明” 　　有位男子整天觉得很烦恼，认为生活处处都在跟自己过不去，自己已经陷入到了痛苦的地狱之中，于是便到佛光大师那里寻求解脱之道。佛光大师给他讲了这么一个故事—— 　　有个喝醉酒的人在深夜里踉踉跄跄地寻找着回家的路。走着走着，忽然“咚”地一声，他的头撞到了一个硬梆梆的东西上面，撞得他两眼直冒金星。他往后退了两步，抬头一看才发现，原来是一块路标，上面写着“此路不通”。 　　醉汉眨了眨眼，定了定神，又糊里糊涂地走了一会儿。这时，他又来到了这块路标前，不小心“咚”地又把头撞得生疼。 　　他朝后退了两步，抬头一看，原来又是一块路标，上面写着“此路不通”。 　　醉汉定了定神又糊里糊涂地走了起来，走着走着，头又被“咚”地一声撞痛了。原来，他又来到了这块标牌前。醉汉摸了摸头上撞出的疙瘩，稳了稳神，又继续走路。 　　走着走着，他的头又被“咚”地一声碰痛了。他朝后退了几步，抬头一看，是一块路标。上面还是写着“此路不通”。 　　“天啊，我被围住啦!”醉汉绝望地喊道。 　　世上之人，如醉汉者实在太多。他们在自己在多次碰壁后，便以为无路可走了，却不知道自己只是在同一条路上来回绕弯。很多时候，我们真的陷入到“山重水复疑无路”的境地了吗?其实，只要清醒一下自己，静一静内心，稳一稳眼神，往往就能“柳暗花明又一村”。 　　把“绊脚石”变成“垫脚石” 　　静林禅师曾讲过这样一个故事。有一个走夜路的人由于碰在了一块石头上，所以被重重地跌倒了。他爬起来后，揉着疼痛的膝盖继续向前走。走着走着，他走进了一个死胡同。只见前面是墙，左面是墙，右面也是墙。前面的墙刚好比他高一头，他费了很大力气也攀不上去。这时他忽然灵机一动，想起了刚才绊倒自己的那块石头，心想为什么不把它搬过来垫在脚底下呢?想到就做，他折了回去，费了很大力气才把那块石头搬了过来，放在墙下。踩着那块石头，他轻松地爬到了墙上，轻轻一跳就越过了那堵墙。 　　在人生路上，谁都有可能碰到“绊脚石”，都可能会遇到“墙”。有些人被“绊脚石”绊倒以后就再也爬不起来了;有些人则突破自限，打开思路，化不利为有利，把“绊脚石”变成了“垫脚石”，从而翻越了那堵阻碍自己的“墙”。

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　第27节：把“作茧自缚”变成“破茧而出”

　　把“作茧自缚”变成“破茧而出”

　　有个人在河边钓鱼。每当钓到一条大鱼时，他就会把它扔回河里;钓到小鱼时，他就留下来。有一位过路人看到这一情形后觉得很奇怪，就问他：“为什么不要大鱼，只要小鱼呢?”

　　这个钓鱼者回答说：“因为我家只有一口小锅，没有大锅呀!”

　　有些人在做人做事上，都容易像钓鱼者那样自我限制，固执于某种行为或处事模式而同时又对结果不满意。当你去做某件事情时，有些人可能会急忙忙地跑来“提醒”你：“这种事是没有办法做到的……”“这是不可能的……”从而令你“未战先怯”。

　　佛教里有这样一个寓言。有一天，毛毛虫问蝴蝶：“我要怎么样才能变成一只蝴蝶?”

　　“要成为蝴蝶，首先要有飞行的渴望，其次要有勇气冲出束缚你的茧。”

　　“那不就是SW吗?”

　　“表面上看是SW，实际上是新生。在现实生活中，这就是差别。有的成为了蝴蝶，有的则因逃避而SW。”

　　佛祖说，众生的“未知”永远大于其“已知”。当一个人说“不可能”时，只是代表在其“已知”内的方法都已经试过却没有奏效而已。所谓极限，往往是自己给自己划的一条线。只要走出自己划下的疆界，你就会发现事情原来可以这么简单;只要你不再“作茧自缚”而是“破茧而出”时，你就会发现，外面的世界其实广大得很，美丽得很!

　　别自愚，你就是一座无尽宝藏

　　很多人都曾经或者正在抱怨命运，也许他们很少想过，命运就掌握在自己的手里。能够改变命运的只有自己，而你也必定能改变命运，因为你本身就是一座无尽的宝藏，能够给你足够的智慧和力量。

　　有一位年老的富翁非常担心自己的万贯家产在百年之后会给娇惯坏的儿子带来祸害，于是，他把儿子叫来，给他讲了自己白手起家、艰苦创业的故事。儿子十分感动，决定出外寻找财富，并发誓不找到宝物决不回家。

　　儿子打造了一艘大船，远涉重洋。后来他在热带雨林中找到了一种会散发香气的树木。于是，儿子把这种树木运回家乡，搬到市场上去卖，可惜无人赏识。令人气恼的是，旁边一个卖木炭的小贩却生意兴隆。

　　第二天，儿子把那种香木也烧成了木炭，挑到市场上后，也很快就卖完了。其实，儿子烧成木炭的香木，正是世上珍贵无比的“沉香”，只要切下一小块磨成粉末，价值就能超过一车的木炭。

　　看完这个故事，也许有些人会笑这个儿子非常愚蠢，手上有价值连城的宝物，却让它变成了价值不大的东西。事实上，大多数人在生活中不也曾经犯过或者正在犯着这样的愚蠢行为吗?例如，我们自己本身就是一座的宝藏，但很多人都没有开采过，或者并没有充分地开采过!

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　第28节：宝藏就在你身上

　　宝藏就在你身上

　　有一次，石屋禅师和一个偶遇的青年男子结伴同行。天黑了，那个男子邀请禅师去他们家过夜，对他说道：“天色已晚，不如在我家过夜，明日一早再行赶路?”

　　禅师向他道谢，与他一同来到了他家。半夜时分，禅师听见有人蹑手蹑脚地来到了他的屋子里，禅师大喝一声：“谁!”

　　那人被吓得跪在了地上，禅师揭去他脸上蒙着的黑布一看，原来是白天和自己同行的青年男子。

　　“怎么是你?哦，我知道了，原来你留我过夜是为了这个!我一个和尚能有几个钱?你要干就应该去干大买卖!”

　　那男子说道：“原来是同道中人!你能教我怎么去干大买卖吗?”他的态度是那么恳切，那么虔诚。

　　禅师看他这样，便对他说道：“可惜呀!你放着终生享用不尽的东西不去学，却来做这样的小买卖。这种终生享用不尽的东西，你想要吗?”

　　“这种终生享用不尽的东西放在哪里?”

　　禅师突然紧紧抓住男子的衣襟，厉声喝道：“它就在你的怀里，你却不知道，身怀宝藏却自甘堕落，枉费了父母给你的身子啊!”

　　真是一语惊醒梦中人!这个人从此改邪归正，拜石屋禅师为师，后来成为了著名的禅僧。

　　你也是这位青年男子吗?你犯过或者正在犯类似于他那样的愚蠢行为吗?其实，你自己本身就是一座取之不尽、用之不竭的宝藏，何必总把眼睛放到别的地方?

　　命运就在你手里

　　有一个生活平庸的人带着对命运的疑问去拜访佛光禅师。他问禅师：“大师，真的有命运吗?”

　　“有的，”佛光禅师答道。

　　“但我的命运在哪里?是不是我命中注定要穷困一生?”他问。

　　佛光禅师就让他伸出他的左手，指给他看说：“你看清楚了吗?这条横线叫ZA情线，这条斜线叫做事业线，另外一条竖线就是生命线。”

　　禅师又让他将手慢慢地握起来，握得紧紧的。禅师问：“你说这几根线在

　　哪里?”那个人迷惑的说：“当然是在我的手里啊!”“那命运呢?”

　　那个人恍然大悟：原来，命运就掌握在自己的手里!

　　很多人都曾经或者正在抱怨命运，也许他们很少想过，命运就掌握在自己的手里。能够改变命运的只有自己，而你也必定能改变命运，因为你本身就是一座无尽的宝藏，能够给你足够的智慧和力量。

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　第29节：找回失落的“自我”

　　找回失落的“自我”

　　道谦和尚是大慧禅师的弟子，他参禅20年了还是没有悟道，心里很是着急。

　　有一次，禅师让他出门办事，大约需要一年时间。道谦想：“需要这么长的时间，而自己参禅还没有什么进展，这不是在荒废时间吗!”于是他心中很苦恼。

　　他的朋友宗元和尚听他诉说了这些苦恼后，安慰他说：“我和你一起去吧!路上我也可以帮助你参禅!”道谦十分高兴，于是二人就出发了。

　　一路上，宗元总是说说笑笑，似乎把原先的承诺都给忘了。道谦非常失望，便主动请求宗元帮助。可是宗元却说：“不是我不帮你，而是我实在帮不了你!这一路上你必须自己做五件事。”

　　道谦问：“哪五件事?”

　　宗元回答说：“吃、喝、拉、撒、睡。”

　　这句话刚一说完，道谦猛然醒悟，终于顿悟。原来，他从这几句话中认识到了“自我”。于是，他便独自踏上了行程，不再要朋友陪伴了。

　　一年以后，道谦到师父那里复命，大慧禅师一见到他就说：“你终于找到自己了!”

　　尘世间，又有多少人还没有找到“自我”啊!没有找到“自我”，难免会烦恼不已，疲惫不堪，感觉今天过得忙乱，对于明天非常迷惘。找回失落的“自我”吧，当你能自我审视、自我洗涤、自我完善、自我净化、自我跌落、自我升华、自我顿悟时，你就能真正地认识自己，发现自己是一座无穷无尽的宝藏，找到你希望的幸福与快乐。

　　别自卑，要看得起自己

　　狂妄的人有救，自卑的人没有救。你看不起自己，别人又如何看重你?你看得起自己，别人才会看得起你!

　　有位王子长得很英俊，可惜他是一个驼子，这个缺陷令他非常自卑。

　　一天，国王请了全国最好的雕刻家来，要给王子刻一座雕像。过了一段时间，雕像刻出来了。只见雕刻家刻出来的雕像没有驼背，背是直挺挺的。国王将此雕像竖立于王子的宫前。

　　当王子在宫门前看到这座雕像时，心中产生了一种震撼。

　　几个月之后，百姓们都说：“王子的驼背不像以往那么严重了。”当王子听到这些话时，内心受到了极大的鼓舞。

　　有一天，奇迹出现了，当王子站立时，背是直挺挺的，与雕像一模一样。

　　佛祖说，狂妄的人有救，自卑的人没有救。一个人是什么，是因为他相信自己是什么。一个人狂妄，是因为他觉得自己有狂妄的资本，只要让他知道自己有几斤几两，明白山外有山楼外有楼天外有天，他就能够谦虚谨慎下来。一个人自卑，是因为觉得自己缺这个缺哪个，同时认为别人拥有这个有哪个，两相比较之下，自己就越看不起自己!

　　事实上，人的许多缺陷都是由自己的心理造成的，正所谓“相由心生，相随心灭”。你能看见与否，取决于你相不相信。你相信自己，你就会充满自信;你看不起自己，就会自卑得很。选择自信还是自卑，在于你自己。

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　第30节：人无贫富贵贱之分

　　人无贫富贵贱之分

　　在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三大师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。

　　无三大师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊?”

　　就任仪式庄严隆重，谁也没想到会发生这样的事，众僧都被眼前发生的一幕弄得不知所措。这时谁都不能出来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。

　　仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三大师捏了一把汗。面对突如其来的发难，无三大师却从容地笑着回答：“泥中莲花。”

　　绝对的佛禅妙语!在场的人全都喝彩叫好，那个刁难的人也无言以对，不得不佩服无三大师的深湛佛法。就任仪式继续进行，这突然的刁难并没有对仪式造成什么影响，由于无三大师的佛禅妙语，更增加了他的威信，众人更加拥护他了。

　　佛祖面前，无贫富贵贱之分。每个人都有追求真理的权利，面对他人的刁难，一句“泥中莲花”方显真人本色。

　　人无佛祖众生之别

　　有个人为南阳慧忠国师做了30年的侍者，慧忠国师看他一直任劳任怨，忠心耿耿，所以想要对他有所报答，帮助他早日开悟。

　　有一天，慧忠国师像往常一样喊道：“侍者!”

　　侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事要他帮忙，于是立刻回答道：

　　“国师!要我做什么事吗?”

　　国师听到他这样的回答感到无可奈何，说道：“没什么事要你做的!”

　　过了一会，国师有喊道：“侍者!”

　　侍者又是和第一次一样的回答。

　　慧忠国师又回答他道：“没什么事要你做!”

　　这样反复了几次以后，国师喊道：“佛祖!佛祖!”

　　侍者听到慧忠国师这样喊，感到非常不解，于是问道：“国师!您在叫谁呀?”

　　国师看他愚笨，万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀!”

　　侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀!你糊涂了吗?”

　　慧忠国师看到他如此不可教化，便说道：“不是我不想提拔你，实在是你太辜负我了呀!”

　　侍者回答道：“国师!不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时间都不会改变!”

　　慧忠的眼光暗了下去。有的人为什么只会应声与被动?进退都跟着别人走，就不会想到自己的存在!难道他不能感觉自己的心魂，接触自己的真正的生命吗?

　　慧忠国师道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了!”

　　你看不起自己，别人又如何看重你?

　　你看得起自己，别人才会看得起你!