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 楼主| 发表于 2008-12-11 22:43 | 显示全部楼层

花的世界  诗的海洋





鲜花是人类的宠物,诗是人类的蜜糖。

没有鲜花和诗歌,人类没有欢乐。只有快乐、幸福、愉快等心情和心境。

鲜花和诗是带来欢乐的唯一元素。其它的美只能与鲜花相和;与诗美相和。与之丰富,与之多彩。

有了鲜花和诗的美才是真美,才是万美之美。

否则,其欢乐度,美感度就会很低。

没有诗的世界是单调的,奢侈的、无荣光的。



鲜花和诗

绿绿伴我风送芳

诗歌凯旋见情郎

独花一枝无人赏

千奇百态缤纷床



田埂上的鲜花是农民的骄傲,也是贵族农民的起点。愿未来的贵族农民,能在田埂上、芳土边种上鲜花,种上耐人寻味的花木。供自己和客人观赏。这是农业文明,贵族文明的新的起点,也是终点。

鲜花不仅属于城市,也属于乡村。

诗不仅属于诗人,也属于万民。

愿那鲜花盛开的村庄,普洒世界每一个角落。

愿那名符其实的人类花园,在世界八方傲立。

诗歌的颂词,能让花园里的人,每人一首。

90%以上的人会写诗歌。

教育也要随之跟上。

科学也是在诗歌里诞生,也只有、只能在诗歌里诞生。

所有的创造力都藏在诗歌里,藏在诗歌与鲜花的欢乐里。

不信,你可以试验。

这是天机。

假如,阁下连续写14首诗还没有打开创造力,你可以割我的舌头。

15首还没有打开创造力,你可以割我的脑袋。

训练写诗吧,我的天使。

从一天一首,到一天两首,再到一天4首……直到一天100首。这样的写诗强化训练会把你训练成写作天才、科学天才、发明天才……

为什么不去试一试?今生今世。



风绕着龙

龙绕着凤

凤凤和龙

龙龙和凤

凤龙和容

龙凤相拥

龙龙凤凤

凤凤缠龙

龙配着凤

凤和容



其实,只有11个字变化而已。去试一下吧,《吐露芬芳》4个字可以写出无穷无尽的诗,不信,你去试试吧!保证令你满意。



吐露芬芳

吐露芬芳芳芳芳

芳露吐露芬芬芳

芳芬露露吐吐芳

芬芳吐露露露露

吐露芬芳芬芳露

芬芳露露露吐芳

露芳露芬吐芳露

露露露芳露露吐

芳露吐露露芳露

露芬芳露吐露芬

芬芳吐露吐露露

……

还可以把它写成不同格律的自由诗、散文诗、花诗、宝塔诗、循环诗、绝诗等等。

大家要注意写诗的对应关系,特别是格律诗。

一般是:天对地;左对右;东对西;南对北……

老对少;高对低;白对黑……

和诗比较容易。按照本诗的诗意走、应、和就可以了。

去训练吧!

不训练。就象游泳一样,我讲得再多,不下水怎么会游?

有没有自由诗的格律呢?

去问西方人吧。是他们发明的自由诗。

但只要是诗,都必须有一定韵律。

只要韵律的变化无穷无尽……

好了,关于写诗我会在专题讲座里为大家详细讲解。

最后,我要谈谈花。

种活就是上上也。

好,本节的鲜花和诗就讲到这里。

别忘了,在鲜花的世界里,在诗的海洋里去寻找欢乐哟。痛苦时、忧伤时、寂寞时、孤独时、需要灵感时、需要享受时、需要送客接客时、需要表达爱情时、需要忏悔时、需要荣誉时、需要工作时、需要太多太多时,都要在鲜花丛中、诗歌里去寻找欢乐!

从而改变现状,达到光辉的荣耀顶点,与欢乐和容、与美和容……。
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 楼主| 发表于 2008-12-13 20:28 | 显示全部楼层

滴水藏海



几千年以来,成道大师一直都在帮助他们的门徒少使用语言、多一些宁静。老子说得最少。但是你好象比世界上任何人说得都多!为什么会这样呢?



他们试过了,但是他们对你没有作用。所以我想:让我试试别的直言不讳的方法。



第三个问题:



据说,天地的所有知识都包含在《易经》的六十四卦里面。是这样的吗?如果是这样,那么怎么使用它呢?



天地所有的知识包含在每一样东西里面,不仅包含在《易经》的六十四卦里面。即使路上的一颗小石头也包含天地的所有知识;一片小草叶也包含天地的所有知识;每一样东西都包含天地的所有知识──因为存在的每一部分都包含着整体。甚至一滴海水就是整个海洋──海洋的全部知识、海洋的整个存在都包含在那一滴海水里面。它就是海洋。它也许不是那个海洋,但它是海洋。

你也包含整体。所以不需要去找《易经》和六十四卦;更确切地说,是要向内走,因为到最后,《易经》不可能对你说什么,到最后你将成为《易经》的解释者。如果你看算命的纸牌或者《易经》或者使用其它方法,谁来解释呢?你将成为解释者。所以到最后,每一件事情都取决于你。

除非你觉醒,否则没有什么《易经》是管用的。如果你觉醒了,每一样东西都是卦,每一样东西都是《易经》。所以不要把你的时间浪费在其它事情上:要觉醒。当你觉醒的时候,你将看到整个宇宙被写在每一个地方。在每一片草叶里,你都会发现神的签名。如果你理解一片草叶,你就已经理解了一切,理解了根和一切。

所以,不要欺骗自己。人们千方百计地欺骗自己。他们把时间浪费在千百万种方法上,希望他们能够通过某种方法从某个后门溜进神的寺庙。没有后门。神的寺庙没有后门,只有前门。你会找到很多后门,但是它们不会把你领到内在的神殿。你将被冒充内行的人或者别的什么人骗过去。

存在里面没有后门,因为存在不相信隐藏。看!每一样东西都是这么敞开,秘密是这么敞开。没有什么是隐藏的,每一样东西都是敞开的,你只需要眼睛来看它,你只需要觉知来读它,你只需要能力来享受它。每一个地方每一样东西都是一个敞开的秘密,从一开始就没有什么是隐藏的。存在是敞开的,只有你才是封闭的。一个封闭的头脑在研究《易经》──你能通过它达到什么呢?你自己的反映,你将在它里面看到你自己,你自己的无意识将反映在它里面。

这些方法只是镜子。它们反映你自己的无意识──没有更多的东西。它们从来不给你任何新的东西,它们只是反映你。但是你不知道你自己,所以你认为你从它们那里得到了一些新的东西、新的知识。

我听说:俄国的独裁者赫鲁晓夫来到巴黎,他去参观一个现代画展。他是一个没有艺术素养的人,没有任何美感。实际上,他很粗俗。但是他被邀请了,他必须去。

画展上展出很多名画。他看着一幅画,然后说:“我不理解。这幅画看起来很丑。”

那个带他参观的人,一个大艺术评论家,说:“这是毕加索的画,这幅画是本世纪所产生的最美丽的东西之一,但是它需要领悟力。它并不那么普通,以至于任何人都能理解它。你必须提高你的美感,你的美的敏感性;只有这样,你才能看出来它是什么。”

他们继续往前走。赫鲁晓夫的心里觉得不太舒服。他从来没有想到……实际上,在俄国,这种事情永远不会发生。没有哪个评论家、没有哪个艺术家敢说他没有领悟力。

然后,在下一幅画的前面,他站了几分种,看得很仔细,然后说:“我想这也是毕加索的画。”

评论家说:“对不起,先生,这只是一面镜子。你在看你自己。”

他是一个很丑的人──也许对他来说,镜子里的他看上去很象毕加索的画──是一个变形。

在《易经》里面,你会发现一面镜子。如果一个佛来读《易经》,情况就完全不同了,因为镜子所照出来的是佛。如果老子来读《易经》,它就会显示老子。如果你来读,当然你就会看见你自己。你只能看见你的脸。

所以,不要为这些事情费心。变成一个佛,那么照镜子就会很值得。但是没有哪个佛有心思去照镜子。这就是谜。没有佛有心思去照镜子,因为他在深处非常清楚、非常强烈地知道自己的存在,不需要以一面镜子来知道。你需要一面镜子──但是镜子所照出来的只是你。而你继续愚弄自己。你想读到什么,你就会读到什么,然后你把责任推在《易经》身上。

有一次,穆勒·纳斯路丁没有去上班。晚上,他过来看我,他非常高兴,因为他在床上睡了一天 ── 一点也不关心世事。

我问:“纳斯路丁,你今天为什么休假呢?”

他说:“我实在忍不住了。早晨我扔了一枚硬币,看看是否要去上班──如果它是正面掉下来,我就必须去,如果它是反面掉下来,我就可以享受一天假。”

我问:“它是反面掉下来,所以你享受了一天假,是吗?”

他说:“是的,但是我不得不扔了十次,然后它才出现反面。”

事情就是这样在发生。《易经》,算命的纸牌,或者诸如此类的东西──事情就是这样在发生。你想做什么,你就做什么,但是为什么要把责任推给可怜的《易经》呢?担起责任去做就是了!这些都是诡计。

是的,我说每一样东西都包含在每一样东西里面。甚至《易经》也包含整个宇宙。没有其它可能。存在就是这样存在的。每一个部分都包含全部、包含整体。不管你移到哪里,你都是移进整体,但是你会怎么读它将取决于你的悟性。

所以我不关心《易经》们,我关心你和你的悟性。你要试着长成它。不要把时间浪费在任何别的事情上面。生命真的很短暂,有很多事情要做。不要混日子。

选自(节选自《老子道德经 第一卷》osho 著 金晖等译)
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发表于 2008-12-13 20:40 | 显示全部楼层
哦 知道了~
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 楼主| 发表于 2008-12-13 20:51 | 显示全部楼层

狂人手记(四)

文/osho

我的时间永远是「现在」。

世界被抛在脑后了。

我正在云端之上。

那很危险,

但别害怕,

我是清醒的。



别懦弱,那是了解真理的唯一阻碍。一个人需要敢于了解,一个人需要进入危险中。你害怕。你觉得我将要超出限度。但是别害怕,我早就超出限度了。

危险是美的。我已经用很多方式了解过它了。在五十年当中我已经活了五百年了,因为我敢于尝试许多方向。每一个危险都是很美的,那都是一种经验。

什么是危险?你以为你知道吗?我的意思不是指字典里的那个字。危险是当你接近死亡、非常接近、近到了只要再踏一步你就完了……但是只有那时候你才是存在的。

当死亡如此接近时存在就开出了它最绝对的花朵。

我可以谈论生与死,因为它们是一体的,一个人唯有在他了解死亡时才能够谈论生命。女人永远不会害怕。当女人害怕时她就变成了淑女。但是在那些美的时刻谁会在意呢?……阿苏,永远不要成为淑女。

我接近死亡——那是唯一把我带回我自己的方法,因为死亡是生命继续下去的地方。

危险是美的,它是非常美的。那就是站在高处,只要踏错一步你就完了。那就是我爱这张椅子的原因:它没有脚踏的地方。你可以只是放松就好。死亡是如此的接近,你可以碰触到它……它是触手可及的……像美丽的女人一样,你会想去碰触。唯有那时你才知道什么是存在的、什么是「是」。那个「是」被称为神。还是不要称它为神比较好,因为神这个字已经变脏了。「是」比较好。



相同的「是」

在鸟儿的飞翔中

在星星的照耀中

在蜡烛的火焰中

在花朵的绽放中。



那么它就不是一件事而已;那么它就是一种有多重光辉的事情、一种多重的现象。那么存在就不只是一而已。因此我使用「多重存在」这个字,虽然文法学家会说那是错的。去他们的!——是生命的多重的「是」让生命成了一种喜悦。

甚至连阿苏都在笑。不需要隐藏,欢笑甚至是一颗星星。这个「是」无法被崇拜。没有办法去崇拜它。它只能被活出来、被爱、被跳舞、被欢唱,但是它无法被崇拜。

前几天尼鲁帕问我她可不可以去骑马。我说:「不行,因为马很臭,你会来的时候也会发臭。」她开始像小孩一样的哭起来。雀塔那跑来告诉我她在哭,而大把的眼泪从她脸上流下来。当雀塔那来的时候她说:「我不知所措,我该怎么做?」

我要她告诉那鲁帕没关系,她可以去骑马。后来雀塔那告诉我:「你真是太神奇了!当我告诉她的时候,她马上开始笑。她的眼泪就这样消失了。大把的眼泪就这样停止了。真是不可思议。」

生命就是由这样的小事组成:眼泪……骑马……。



神不是要被崇拜,而是要被活出来的。

活在一些小事里面……

喝杯茶,或是坐着

什么也不做。

生命只是一首没有什么意思的歌。



让眼泪进入我的眼中吧!偶尔这样也是很美的。人会透过眼泪而焕然一新、复活。

记住,不论我看起来多么严厉,其实我都不是。我不是一个严厉的人……。



我就像嫩草般的柔软,

我就像露珠般的柔软……。

但是让露珠在我的眼中出现。

这是如此的美。

让我为这份美而哭泣。



对,这就是我一直在邀请每个人到达的高度。这就是吠陀经、圣经、可兰经的高度,简言之这就是「阿拉」。那是苏菲的表达方式,它的意思只是神的意愿。

我们不曾创造这个世界。我们怎么能创造出星星呢?对我们来说那是不可能的,所以苏菲说「阿拉」——神的意愿……没有神在那里。没有被称为神的人,只有一个「在」而已。如果你们想要感觉它,那么现在就去感觉……。



神是倾盆大雨、

是阵雨、

是小雨,

而我们没有雨伞。



让女人在左边是好的。右手连接到脑的左边。对于数学与科技它是很有用的……就像德瓦拉吉和德瓦吉特。左手连接到右脑……音乐家、舞蹈家、画家、雕刻家,那些都是很美的。女人在左边。因为在东方女人总是站在丈夫的左边,她总是站在左边。这是对她自己的一种提醒,也是对她丈夫的提醒。

谁可以听到女人说的话呢?只有一个静心的男人、宁静的男人才行。要对女人讲道理是不可能的,唯有静心……。除非人们学习静心,否则他们将无法学着去生活在一起。男人和女人只会争吵。即使你们只是把衣服丢到对方身上,那也不是爱,这种事每天二十四小时都会继续着,它会一直继续下去。人们的一生会变成地狱。

但是静心是魔法。它可以平凡转变为不平凡。你无法找到文字来形容它……诗词在它面前都会相形失色。



诗词无法描述它……

音乐无法描述它……

每件事都无法描述它……

每件事都失败了,

唯有宁静……。



德瓦吉特,别害怕。我知道你爱我。当你在写笔记时别管我。阿苏和我可以翱翔得更高……。



到星星、

到彩虹、

到世界之外……。



那是我无法描述的,没有人能够描述它。我是个狂人。与我在一起是不容易的。



这就是完美。

这就是超越。

这就是日出。

它是……它已经不在了。

让星星跳舞。

哦,它真好

它是每一件好事的源头

每一件好事

都在那里出生……

米开朗基罗、杜斯妥也夫斯基……。

对!就是它!
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 楼主| 发表于 2008-12-13 21:15 | 显示全部楼层
谢谢樱花雨 [s:178][s:186]
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发表于 2008-12-16 12:46 | 显示全部楼层
从那鼓捣来的狂人啊~这么老长长。。。。
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发表于 2008-12-16 15:46 | 显示全部楼层
大概欣赏,未来及仔细看呢 [s:169] 先问好
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 楼主| 发表于 2008-12-17 21:31 | 显示全部楼层

喜爱海鸥的人

喜爱海鸥的人



有一个生活在海边的人,他非常喜爱海鸥。

每天早上,他都到海边去,跟海鸥们一起散步。

会有成百上千只海鸥飞到他身边来。

有一天,他的父亲对他说:

“我听说海鸥都来跟你一起散步——去带几只回来给我玩玩。”

第二天,当他来到海边的时候,海鸥们在他头上飞来飞去。

但是不愿意降落下来。



请水远记住,生命最伟大的秘密是——生命是一件礼物。你并不是一开始就理应得到它的。它不是你的权利。它是赐给你了,不是你应得的。一旦你了解这一点,很多事情都会变得清楚。

如果生命是一件礼物,那么,所有属于生命的东西也都将成为礼物。幸福、爱、静心——所有美丽的东西都将成为来自神圣、来自整体的礼物。你不能用任何方法赢得它,你也不能强迫存在使你幸福,使你爱,或者使你静心。那种努力正是自我的努力。那种努力创造了愁苦。那种努力与你背道而驰。那种努力已经破坏了你——它是自我毁灭的。

在美国宪法里,他们提供一项权利,一项基本权利——他们称之为基础的、根本的权利——就是追求幸福。然而追求幸福是不可能的,没有人曾追得到它。人只有等待它。而且它绝不是一项权利。没有法院能够迫使你幸福,或者迫使幸福跟你在一起。没有政府的暴力能够使你幸福。没有权势能够使你幸福。

美国的开国先驱们犯了一个非常深刻的错误。看起来杰佛逊似乎不太了解幸福。政治家是不可能了解的——他们是地球上最不幸的人。杰佛逊把这项权利加入美国宪法,而你将惊讶地发现,就因为这项权利,就因为它的措辞,美国已经成为世界上最不幸的国家之一……因为,认为你能够追求幸福、你能够赢得幸福、你能够要求幸福、你拥有幸福的权利,这个想法就是愚蠢的。没有人能拥有幸福的权利。你可以幸福,但是关于它,没有任何类似权利的东西。如果你认为它是你的权利,你就会继续错过,因为从一开始,你已经朝错误的方向看了。

为什么是这样呢?因为如果生命是一件礼物,那么,所有属于生命的,所有生命固有的东西都将成为礼物。你可以等待它,你可以对它保持接受,你可以保持在一种臣服的心境里,等待着,耐心地。但是你不能要求,你也不能迫使。

艾米尔.库埃(Emile Coue)比杰佛逊警觉多了。艾米尔.库埃发现了一个法则,他称之为反效定律(Reverse Effect)。有一些事情,如果你设法去做,你就会失败。如果你不设法去做,你也许就能做成。正是努力把你引向反效。例如睡觉这件事。你想睡觉——你能做什么呢?每个人都有睡觉的基本权利,但是,你能怎么做呢?你能叫警察来帮忙吗?当你睡不着的时候,你能做什么呢?无论你做什么都会扰乱自己,因为努力是阻挠睡眠的。睡眠是一种不努力(effortlessness)。当你只是放松,什么也不做的时候,你就会渐渐地滑入梦乡。你不能游向它——你只能滑。你不能做任何有意识的努力。

这也是所有失眠者的问题。所有的失眠者都有他们的例行常规。为了让睡眠降临,他们于是做一些事情。而那就是他们错过的地方,那就是每件事情出毛病的地方。你怎么能强迫睡眠呢?你越是强迫,你越是在那里——清醒的、警觉的、有意识的。每一种努力都将使你更加清醒,更加警觉,而睡眠将被扔掉。

当你想睡觉的时候,你要做什么呢?你什么也不要做。你就只是等着,在一种轻松的心境里。你只是让睡眠降临——你不能强迫它。你不能要求,你不能说:“来吧!”闭上眼睛,在黑暗的房间里,在你的枕头上,你只是等着……等着,于是你开始滑,象云一样地滑翔、飘浮,渐渐地,你从有意识的心念滑向无意识。

你失去了所有的控制。你必须失去控制,不然你就睡不着,因为控制的部分是有意识的心念。必须任由它,必须完全离开控制。然后——不知什么时候、为什么以及怎样——睡眠降临了。只有到早上,你才发觉你已经睡过了,而且睡得很好。百分之九十九的失眠者都是自己引火焚身的。我遇见过的失眠者中,还没有超过百分之一是真正因为他们身体的化学因素而受苦的。百分之九十九的人只是纯受苦,因为他们不知道艾米尔.库埃的反效定律。他们是杰佛逊的追随者,他们认为睡觉是一项权利。

在生活中,只有在表面上、在市场上,权利才存在。当你深入的时候,权利就消失了。当你深入的时候,礼物出现了。这是必须永远记住的最基本的事情之一:你还没有应得到生命,而生命却在那里!完全没有应该获得,而你却活着,以巨大的能量——活着!

这是怎么发生的呢?如果不需要去赢得它,不需要对它有什么权利,生命就可以发生,那么,为什么还会不幸福呢?为什么不爱呢?为什么不狂喜呢?它们都是可以发生的,但是你必须理解法则。这法则就是:不要直接尝试。幸福不能被追求。它可以被劝说。劝说是迂回的。它不是一种攻击。你是行动,但不是直接地。因为当你直接的时候,你是侵略的。没有什么象暴力一样直接。也没有什么象直接一样暴力。

生命在各种圆上运动,不是直接的。地球绕行太阳。太阳绕行某个更大的太阳。银河系、整个宇宙都在各种圆上运动。季节轮回。童年、青年、老年,轮回。生命的整体就是圆的,它从来不直行。它不象箭那样直接冲向箭靶。箭是人的发明。在生命里没有东西象箭一样。箭是人的暴力的头脑。箭选择两点之间最短的捷径。箭是极其匆忙的,看上去似乎太有时间意识了。但上帝是不着急的。

前两天,我读到一本小册子,是几个耶稣的狂热信徒带来的——其中百分之九十九都是废话,但是另外百分之一确实很美!但即使有百分之一的美,那也很多了,因为如果你去找基督教的神学家,他们则有百分之百的废话。我喜爱那个有意义的百分之一。那个部分说:“赶快杀时间!匆忙就是浪费。”上帝是不着急的。他以无限的耐心行动。上帝是一个虚掷光阴的人,他到处闲逛。事实上,上帝不打算去任何地方——他已经在那里了。所以不存在目标。那支箭在一圈一圈地跳舞。它不打算射向任何箭靶——仅仅“存在着”就是箭靶。所以,上帝到处闲逛,象花的芳香一般,弥漫在夏天的晚上——只是一圈又一圈,不在任何地方。

上帝具有无限的耐心。他小心翼翼地工作,用十分迂回的方式。他创造一个婴儿,花掉九个月的时间!看上去他身边似乎没有一个高效率的专家。这种情况已经持续了几百万年,而他却什么也没学会;否则他就可以设法造出更好的器具,以便婴儿可以在九分钟内被完成。为什么要九个月呢?而且从一开始,他就一直在做同样的事情;他什么也没学会,他应该请教专家,尤其是高效率的专家。他们会向他示范如何生产,如何大规模地生产,无需浪费这么多时间——每个婴儿居然要花掉九个月!

而他不仅对婴儿这样——对花,他也一样无限的小心,对小鸟,甚至对一片草叶,他也一样无限小心,花费很长时间。他不着急。实际上,他看起来似乎根本不觉知时间。他没有时间地存在着。如果你想跟他在一起,你就不要着急;否则,你就会绕过他。他将永远游荡在此时此地,而你将永远走向彼时彼地。你将永远象一支箭,而他不象一支箭。

和上帝在一起就是幸福,和上帝在一起就是生活,和上帝在一起就是静心。

但是,人的整个训练就是怎么快速地做事情,速度在它本身看起来似乎就是一种价值。然而它不是的。它本身只能造成疯狂——而且它已经造成疯狂了。

要迂回的行动。而什么是迂回呢?

我过去认识一个老人,他总是脾气不好,总是抱怨。每件事情都不好——他是一个天生的挑剔者。当然,挑剔者怎么痛苦,他就怎么痛苦。因为有时候太热了,有时候太冷了,有时候雨下得太大了,有时候又为什么不下点雨。所有的季节,整整一年,他都很痛苦,他有的是一个消极的头脑,一种消极的态度——而他却不断地寻求幸福,不断地尽一切努力去安心、去满足。但是,我没有见过比他更不满足的人了;他就是痛苦、不满、不安的化身。他的眼睛里没有别的,只有不满。他的脸上有很多紧张和不满的皱纹,他整整一生的怨言都写在那里。

但是突然有一天,他改变了。他已经六十岁,第二天就是他的生日;人们去祝贺他,但他们无法相信自己的眼睛——一夜之间,他改变得如此突然。有人把这件事情告诉了我,于是我就到他家里去看一看,因为这简直是一次革命!跟它相比,俄国革命算不得什么。跟它相比,中国革命算不得什么。这是一次大革命!六十年来,这个人一直训练自已不满。怎么会突然就……?发生什么了,发生什么奇迹了吗?我甚至无法相信耶稣能够创造这样一个奇迹,不可能,因为你从来没有在《圣经》里听到过……耶酥治好过盲人,他治好过聋子和哑巴,他甚至治好过死人,但你却没有听过一个故事说耶酥治好了不满的人。不可能。

我问那个老人——他真的很快乐,幸福洋溢——我说:“您怎么了?”

他说:“够了,就是够了!六十年来,我一直设法快乐,但是做不到,所以昨天晚上我决定:现在开始忘掉它:不要为幸福操心了,就这么生活吧!而现在我是幸福的。”

他追求幸福追了六十年。但是如果你追求,你就会变得越来越不幸福。你在直接行动,象一支箭,而上帝不相信捷径。你将射中你的箭靶,但是幸福不会在那里。

有千百万人射中了他们的箭靶:他们想要成功,他们是成功了——但是不幸福。他们想要富裕,他们富裕了——但是不幸福。他们变得越富裕,他们就变得越不幸,因为现在连希望也失落了。他们一直认为,当他们富裕的时候,他们就会幸福;现在他们富裕了,而幸福——他们在任何地方都看不到它的任何迹象。现在,和不幸一起,绝望也留下来了。

穷人从来不会绝望,富人则总是绝望。如果你发现一个富人,他还没有绝望,那么他肯定还没有富裕。绝望是富裕的标志。穷人可以希望,还有千百万种东西他从来没有得到过。他可以梦想,他可以希望:而当他得到这些东西的时候,他就是射中箭靶了。到那时,他想要什么就有什么,他就会幸福了。

这个人追求幸福六十年,在六十岁的时候,死亡也临近了,而那天晚上,他肯定感觉到了这一点。因为不管什么时候碰到生日,都会产生一种跟死亡有关的微妙感觉。为了平定这种感觉,我们便庆祝生日。不管什么时候碰到生日,那一天总不可能忘记死亡。为了帮助你忘记,朋友们便来祝贺,他们说:“这是你的生日。”然而每一个生日都是一个死日,因为又有一年过去了,死亡在临近,事实上,生日不是生日,不可能是——因为死亡在临近,死亡在来临。时光从手指间匆匆溜过,脚底下的大地正在被拉走。很快地,你就会掉进深渊。生日就是死日。为了隐藏它,为了平定它,社会造出各种各样的戏法。人们带着鲜花和礼物来,帮助你忘记死亡在临近——他们把它叫作生日。他已经六十岁了。第二天早晨,一个新的生日即将到来。他肯定感觉到了,他肯定听到了声音,死亡的脚步声,就在附近的什么地方……那个阴影。于是他决定:够了,就是够了。我追求了那么长时间——我的整个一生几乎都浪费在力求满足上了,却还没有效果,所以现在我不做了。老人说:“可是现在我在这里。我从来没有象今天这样满足过,完全满足了。没有不满,没有不幸了。”

就在寻求里面,你创造了不幸。当你不寻求的时候,幸福则寻求你。当你寻求的时候,你独自在寻求,而你不会找到的。你在什么地方寻找呢?你怎么寻找呢?头脑水远不能幸福的。头脑是你积累的不满。头脑是你积累的不幸的过去,是你经历的全部磨难:它是一个创伤,在你的存在中。头脑设法寻找,设法追求,而你却失落了。

而当你忘记幸福的时候,突然间,你幸福了。当你忘记满足的时候,突然间,它在那里了。它一直在你身边,但是你不在那里。你在想:将来,在什么地方,有一个目标必须被达到,幸福必须被赢得,满足必须被实现。你在未来里面,而幸福就在你身边,象花的芳香一样。

是的,上帝是一个无所事事的人。他总是在附近的什么地方闲逛。而你已经走得太远了,还在那里寻找着。回家吧!就这样生活。不要为幸福担忧。生命象一件礼物般的在那里。幸福也象一件礼物一样的在那里——象一件来自整体的礼物,一件神圣的礼物。

当你过于寻求的时候,你反而被封闭了;因为正是寻求的紧张把你封闭了。当你过于欲求的时候,那种欲望变成了事情的紧张状态,紧张得使幸福无法穿透你。而幸福是以睡眠般的方式穿透你的;满足则是以睡眠般的方式达到你:当你放开手的时候,当你允许的时候,当你仅仅等待的时候,它们就来了。

事实上,说它们来了还不对:它们早就在那里了。在你放开手的时候,你就能够看见它们,感知它们,因为你是放松的。在放松里面,你变得更加敏感——幸福是一切可能中最微妙的事情,最微妙的,它是生命的乳膏,生命的精华。当你放松、完全放开手的时候,不做任何事情,不在任何地方,不想任何目标,没有目标,不象一支箭,而象一张弓,放松的,没有紧张时——它就在那里了。

我听过一个关于皇帝巴布尔(Babur)的故事。他曾经征服过印度,成为世界上最伟大的皇帝之一,几乎统治了世界上有史以来最大的版图。

有一个人,一个十分聪明的人,来觐见他,但是这个聪明人非常失望。因为巴布尔跟大臣们说话的方式非常庸俗——粗鲁地大声说笑:很平庸地,甚至没有教养——还大声说笑。聪明人很失望。他说:“我一直认为您是一个文明人,我听说很多故事,说您热爱智慧;那是我到这里来的原因。我听说,您的王宫里有许多聪明人、博学的人、学者、音乐家、哲学家、宗教家,而我在这里看见什么了?俗不可耐。这无法容忍的。我在您的王宫里一刻也待不下去了!”

巴布尔说:“请等一等再走。你往那个角落看看。”角落里有一张弓。

聪明人问:“这跟现在有什么关系?”

巴布尔说:“我不能总是紧张。那张弓如果一直紧张,箭一直在上面的话,它很快就会绷断。它会失去它的弹性,不再柔韧,而弓必须柔韧;只有这样,它才有活力……越柔韧,越有活力。那是我的弓,而我正象自己的弓。有时候,是的,我是紧张的,箭在上面,弓被拉满了。但只是有时候。然后,我也要休息、放松。”

我不知道那个聪明人后来怎么样了。但我觉得巴布尔比那个聪明人有智慧。弓需要放松。你也是一张弓。你也需要放松。

对于小事情,对于商品的世界,你可以象箭一样行动,因为那是人造的。但是对于非人造的东西,你不能象一支箭——你必须象一张松弛的弓。

上帝是完全的放松。因此,帕坦伽利说完美的三摩地就象睡觉一样,只有一点差异——否则品质就一样了,一样的爱好,一样的品味——只有一点差异;就是在睡眠中,你是无意识的,但在三摩地中,你识清醒的。放松和放开是一样的。没有任何紧张,不去任何地方,甚至没有去的念头,只是在此时此地——突然间,一切开始发生。

你不做任何使你幸福的事情。实际上,你已经做得太多了,以至于无法幸福。如果你希望不幸福,那就多多地做。如果你希望幸福,那就随它去。休息,放松,放开手。

放开手是生命的秘密。放开手是宗教的秘密。放开手是最伟大的秘密。当你放开手的时候,很多事情,千百万件事情,都开始发生。但是其实它们早就在发生了,只是你从来不觉知。你无法觉知;你在别的什么地方忙着,你被占据了。

小鸟继续歌唱。树木继续开花。江河继续奔流。整体一直不断地发生着,整体是极其动人的,极其多采的,带着无穷的庆祝,而你却这么忙碌,这么无暇,这么封闭,甚至没有一扇窗户是开着的,你里面没有空气流通。没有阳光能够穿透你,没有微风能够吹过你,你是这么坚固,这么封闭,莱布尼兹称之为“单子”(monads)。你们是单子。单子的意思是一种没有任何窗户、没有任何缺口的东西,所有缺口的可能都被堵死了。你怎么可能幸福呢?这么封闭,你怎么能加入无处不在的奥秘呢?你怎么能加入上帝呢?你得出来。你得放弃这种封闭,这种囚禁。

你要去什么地方呢?你认为在未来的什么地方有个什么目标必须去达到吗?生命已经在这里了!为什么要等待未来呢?为什么要拖延到未来呢?拖延是自我毁灭。生命是缓慢的;那就是你为什么感觉不到它的原因。它是非常缓慢的,而你是迟钝的;否则,拖延就是唯一的毒药了。你一点一点地在杀死自己。你在继续拖延——你在继续地错过此时此地的生命。

对那些已经达到此时此地的人来说,整个生命开始向他们飘洒花雨。许多他们作梦也想不到的事情开始发生。

当你第一次真正放松,进入静心的状态时,你简直不能相信生命是如此美丽,如此幸福,是那样无限的欢乐。你无法相信!这是难以置信的。当佛说法的时候,没有人相信。当耶稣谈论天国的时候,没有人相信。甚至那些跟随他的人,他们也不是完全信任的。

有一个故事说,多马(Thomas)是耶酥最喜爱的门徒,可是连他也不是一个完全的信仰者,连他也在怀疑。因而有了一个成语:怀疑的多马。多马是最受喜爱的门徒,最亲近的——而他还是一个怀疑的多马。

有一次,耶稣从加利利湖的一岸到另一岸去。他吩咐他的门徒们先走,他随后就到。于是他们坐船离开了。后来突然间,当他们正在湖中心的时候,他们简直不能相信自己的眼睛——耶酥从水面上走过来了。他们忘记了所有关于耶酥的事情了;他们认为这肯定是个鬼魂。他们见过那么多奇迹,甚至死人也被救活了,但是现在他们却无法相信。在惊讶之际他们把一切都忘记了,那是一个难以置信的现象——耶稣走在水面上。

门徒们变得很害怕,发抖,他们开始向上帝祈祷:“救救我们吧!过来的这个人是谁啊?他肯定是个鬼魂!我们很危险。”当耶酥走近的时候,连多马也大叫:“你是谁?”

耶酥说:“你看不见我吗?你已经完全忘记我了吗?你不能相信我是耶稣,是你的主人吗?”但他们还是在发抖。

多马说:“如果你真的是耶酥,不是鬼魂,或者魔鬼的化装;如果你真的是耶酥;如果你是真的走在水面上,那么就让我也在水面上走吧,主。”这是一个检验的把戏。

耶稣说:“可以,你可以过来!”于是麻烦来了。多马走了两三步。没错,他也能走,可是后来怀疑又产生了:“也许这是魔鬼在戏弄我;否则,我怎么能走呢?这不可能!”事情在发生,他走在水面上了,但是他自己无法相信这一点:而由于一丝怀疑的产生,他立刻沉到湖里,耶酥不得不跑过去把他拉出来。

耶酥说:“你这小信的人哪!”从那天起,怀疑的多马便成了世人皆知的成语。可他还是最受耶酥喜爱的人呢!其他人的信任甚至还不到走出小船、尝试一下的程度。

当耶酥带来福音、带来天国的福音时,没有人相信他。当佛陀谈论内在无限的真空时,没有人相信他。我们无法相信!除非我们知道,否则我们怎么能相信呢?但至少一瞥是需要的。

我们活在那样的痛苦中、地狱里,以至于天国的福音听起来似乎只是一个梦,一首诗,仅此而已。而宗教似乎也不比文学强多少:只是一篇小说——长篇小说,但是也仅此而已。可是不得不这样,在某种意义上,这也是自然的,因为你不知道自己站在什么地方,你的周围正在发生什么。你太迟钝了,太封闭了。

把窗户打开,把门撞开吧!冲出这种囚禁,站到蓝天下去。重新感觉!想是无济于事的。想可以在你里面一直进行下去,但是一扇窗户也打不开。只有感觉才能带你走出自已——而你这么害怕感觉,这么习惯于想;这么害怕感觉,因为感觉会把你带出来。它会把你重新带入生命的洪流。你将在河水里,流向大海。

多感觉,少想,渐渐地,你会发现,你能感觉得越多,你就越放松。你能感觉得越多,你就变得越觉知生命的秘密——你不需要为此做任何事情,你只要时刻准备着。只要时刻准备着,我说,一切都会来到你身边。一旦把握和执着的想法出现,一切都会消失。那就是这个苏菲故事的意义:



有一个生活在海边的人,他非常喜爱海鸥。



爱是所有感情的中心,爱是所有感情的灵魂。所有的感情都取决于爱。如果你不爱,那么渐渐地,所有的感情都会消失。如果你爱,那么所有的感情都会苏醒。记住,我说的是所有的感情:消极的、积极的、所有的。当你爱的时候,你也开始恨——马上开始。当你爱的时候,你也开始感到生气——马上开始。当你爱的时候,你感觉忧伤,你感觉幸福。当你爱的时候,所有的感情都重新回归生命。

这就是我们的烦恼。这就是为什么没有社会允许爱的原因;因为,如果爱只产生好的感情,只产生社会断定是好的感情,那就没有麻烦了。但是,随着爱,麻烦在于不仅天堂开始开花,地狱也开始开花了。它们是一起的,它们是一枚硬币的两面。它们不可能被分开——也不需要把它们分开,因为没有地狱的天堂比较贫乏。不生气的爱是无力的。没有忧伤的爱是浅薄的。

生命是一种反向性(Polarity),透过反向性,生命变得越来越丰富,越来越复杂。生命不象普通的亚里斯多德逻辑,生命更象黑格尔的辩证法:正论,反论。两极相会而斗争,于是产生了第三种现象:统一。一种更高的和谐从两极产生,然后那种更高的和谐再次成为正论,新的反论出现了,于是再次达到统一的更高梯级。

这就是生命运动的方式。生命是黑格尔的辩证法,不是亚里斯多德的逻辑。它不是简单的二元性。它是透过二元性一次又一次地达到统一——那个统一重新成为一极。它创造出另一极;运动开始了。这就是生命设法达到越来越高的存在之巅的方式。

当你爱的时候,你变得幸福,你也变得忧伤。这些是正论和反论。爱是一种和谐,是统一。生命透过矛盾运动,就象小河通过两岸流淌一样。你无法想象一条河只有一个岸。你如果这么想象,那么所有的河都会消失。你如果试图确信一个岸更好,那么河流就无法存在了。

那就是人类意识所碰到的问题。人从一开始就决心反对恨,反对愤怒,反对所有的消极面,认为它们是不好的。如果它们是单独存在的,它们就是不好的,它们是非常不好的。如果一个人只是愤怒而没有爱,那么他就是疯子。这种愤怒是疾病。但是,如果一个人因为爱而愤怒,一个父亲因为爱对孩子发怒,那么愤怒就有它自已的美。

没有孩子会对因为爱才发怒的父母感觉不好。但是,没有爱而纯粹发怒的父母是不能原谅的。孩子可以忘记他,但是无法原谅他。只是愤怒,没有爱?这是疾病。这是毒药。但是如果你因为爱才发怒,那么孩子会理解的。他理解你的爱。在那个更大的爱的整体中,这种愤怒是合适的。它正是爱的行动,不是别的。孩子马上就能感觉到它,而且为此更加爱你。

一个丈夫的没有爱的愤怒就是自我,就是设法占有、支配。一个丈夫的爱的愤怒不是自我设法占有,而是爱,就是设法帮助。即使愤怒是必需的,爱也准备发怒。

当爱出现的时候,所有的感情都爆发了;一座火山爆发了,人因此感到害怕。所以人决定,最好还是不要去碰这座火山。让它在那里,隐藏着,因为它也会带来消极。但是那些悟道的人,他们说不用害怕消极。消极必定跟积极在一起,就象影子必定跟你在一起那样。如果你不想有影子的话,那么你只能自杀。只有这样,影子才能消失。但是影子并没有问题。如果你在那里,就没有问题。如果爱在那里,就没有问题。

有人请教圣奥古斯丁:“请用一句话,一句简单的话,告诉我基督的全部信条。因为我是一个无知的人,我理解不了神学的微妙。而且我也不很了解道德,所以请不要给我复杂的准则,我可能跟不上。请给我一个简单的准则,简单到我能够理解和遵循的。”

据说圣奥古斯丁闭上眼睛沉思了一会儿,然后他说:“那么只有一件事情——去爱,然后其他所有的事情都会随之而来。”

爱是最伟大的道德,因为它让你的感觉部分上升,让你的思想部分下降。并不是思想部分有问题,只是它在扮演主人的角色,这是错误的。思想如果帮助感觉,它就是好的。感觉应该是主人,思想应该是仆人。感觉应该领导,思想应该经营。但是,如果思想变成了主人,而感觉只能跟从的话,你就会死掉……因为,你怎么可能只跟思想一起生活呢?生命就是感觉。没有思想,树木也可以存在,但是没有感觉,它们就不能存在了。

现在,连科学家也越来越认识到树木是有感觉的,有惊人的感觉。星星、石头、河流——没有感觉它们就无法存在。感觉就是它们的生命。小鸟、动物、整体——都以感觉而存在。除了人。人是颠倒的。头脑成了突出的东西,头脑一直在压迫感觉。

这种情况在生命里到处发生。政治家在统治,在支配;实际上,诗人应该成为领导,而不是政治家。但是由于这种情况发生在个体身上,因此它也以更大的规模发生在社会上。如果感觉统治个体,那么诗人就会统治生活,那么诗人就会统治国家。世界将变得完全不同。如果头脑统治、如果思想统治个体的话,那么政治家就会统治世界,世界就会一直在麻烦里,在战争里,在长期的纠纷里。

感觉是好的,如果你被感觉包围着,那么思想就没有问题。如果思想跟随感觉——它就是美丽的;它是有帮助的。它象一部雷达。它为感觉开路。它保证感觉避免危险。它帮助感觉了解下一步将要发生什么,帮助感觉稍作筹划。它是好的!但是,只有做为仆人才是好的。

如果你爱,你跟存在就会有一种深厚的密切关系。树木开始和你说话。小鸟开始亲近你。动物不再害怕你——没有必要。人造成恐惧是因为他的头脑。因为他的心,他和宇宙又融为一体了。



有一个生活在海边的人,他非常爱海鸥。

每天早上,他都到海边去,跟海鸥们一起散步。

会有成百上千只海鸥飞到他身边来。



几千只海鸥聚集在他的周围。它们跳来跳去,它们飞翔舞蹈,它们在海边跟着他走。这个人被海鸥接受了,因为感觉在任何地方都被接受。就是存在的语言。思想是人类的语言,不是存在的——是一种局部的现象,不是普遍的。感觉是语言,被遗忘的语言。如果你理解感觉,你就理解整体。

据说路克曼(Lukman),最有智慧的人之一;俞那尼(Yunani)医学的创始人——会到树林里去,坐在那里,感觉植物,而且问它们:“你能有什么用途呢?你可以治疗什么病呢?”据说仅仅透过感觉植物,他就发现了几百万种草药。草药会说:“你把我用在结核病上比较好:我可以有所帮忙。”

这看上去象是一个神话,一个杜撰,但是科学家一直茫然不解:如果这是一个杜撰,那么路克曼又是怎么会知道的呢?……因为他所知道的一切都已经被科学实验证实了。而在他那时候并没有实验室,不象今天这样;没有那么精密的仪器,根本没有!如果这是一个杜撰,那么就会出现一个更大的问题:他怎么会知道的?不是一种、两种,或者一百种草药——而是几百万种啊!如果他用天然的工具做实验,那么要完成他的所有发现,至少需要一万年到两万年的时间。那看起来似乎更虚假了。所以第一个杜撰显得比较接近真相——他问过那些植物。

在印度也有一个同样的故事。阿尤韦多(Ayurveda),印度的巫师,也是基于同样的秘密。那些秘密是植物自己透露出来的。但是,那需要一种语言,一种普遍的语言,而不是人类局部的语言。感觉就是这种语言。希腊语、阿拉伯语,或者梵语都不行。源于头脑的语言不是神的语言。不是的,神的语言是源于心的。感觉就是这种语言。

如果你真的开始感觉的话,如果你的心真的开始跟感觉一起颤动的话,你就可以问一棵树,而树总是乐意透露它的秘密。你可以问一只鸟,鸟也乐意透露它的秘密。你可以问存在,存在乐意透露它的心。那颗心就是上帝,就是天国,就是狂喜,就是最终的解放,就是解脱,就是涅盘;你想怎么称呼它就怎么称呼它。



会有成百上千只海鸥飞到他身边来。



他知道感觉的语言。那就是爱。没有谁害怕爱,即使是小鸟。它们当然能够比你感觉得更多,因为它们没有思想的工具,没有头脑的干扰。

目前在西方,他们正在用植物做实验。他们说,如果你带着摘花的念头靠近一棵植物的话,仅仅带着这个念头——你还没有摘花——只要你带着这个念头靠近植物,整棵植物就会开始发抖。产生一种恐惧:敌人来了。

现在他们已经造出十分精密的仪器,能够测出植物正在经历什么样的情感。如果它恐惧,那么就象一部心电图,仪器在纸上能记录下恐惧。如果你带着给植物浇水的念头来,整棵植物就会感到快乐。这被记录下来,仪器继续记录植物感到非常快乐。你给植物浇水,植物很满足,很感激;事实上,它在向你表示所有的感激。

有一次,在纽约的一间实验室里,突然发生了一件事情:一个科学家正在研究昆虫,而房间里有一棵植物,一棵仙人掌。他在研究蚯蚓,用许多方法进行实验——科学家,以实验的名义,残酷地折磨许多昆虫、动物——他把一条蚯蚓扔到开水里。他同时也在研究植物,那棵仙人掌碰巧连着记录植物情感的仪器。突然,这棵植物经历了极端的愤怒和恐惧,一种十分狂暴的状态。因为一条蚯蚓正被扔到开水里!

生命在死亡:一棵植物感觉到了。你砍伐一棵植物——整个花园都会感觉到,因为每个事物都被感觉的海洋包围着,完全包围着。你造成震动了。当你生气的时候,你会造成震动。当你极欲的时候,你造成震动。当你爱的时候,你造成震动。那些震动就是普遍的语言——它们是整个存在都能理解的。

据说佛陀开悟的时候,不在当令季节的树全都开花了。这也许不是虚构,这也许是真实的。有一天,我们也许可以提供科学的证明。因为,如果一条蚯蚓——它跟植物没有一点关系,属于完全不同的种类——被扔进开水里,而那种死亡、那种残酷、那种凶暴被植物感觉到了,植物就会经历一场骚乱,一场可怕的骚乱,一直震动到它的根。那么,其他事情同样也是有可能如此的。

佛陀达到涅盘,他变成开悟的人。一个生命达到目标了:他周围不在当令季节的树突然开花,进入欢庆,这看上去似乎不是很虚假。因为如果痛苦可以被感知的话,那么庆祝也可以被感知。只要不多久,科学就会说:“是的,这不是一个虚构。”生命有时候比虚构还要陌生。确实如此。



有一天,他的父亲对他说:

“我听说海鸥都来跟你一起散步——去带几只回来给我玩玩。”



现在,一个想法进入头脑了。这个人已经不一样了。爱没有了。那一天,心没有工作。一个欲望进入了。现在,他有一个目标。现在,他带着一件生意到海边来了。他不再是海鸥的朋友——他打算捕捉它们——他是海鸥的敌人。



第二天,当他来到海边的时候,

海鸥在他头上飞来飞去,但是不愿意降落下来。



海鸥虽然无法理解你心里想什么,但是它们能够理解你在周围造成的气氛。你一直在自己周围制造气氛。你是气氛的连续传播,连续的。无论你心里发生什么,都象是有人往湖里扔了一块石头:水波漾起来,它们扩散,扩散,再扩散——它们将一直达到终点,达到四周的岸边。你里面出现感觉,立刻就有一块石头扔进你的存在之湖。你里面出现念头——水波也出现了。它们向四处传播。

那些海鸥并不确切地知道父亲对儿子说了什么,因为它们不懂人的局部语言。它们不知道真正发生了什么,但它们还是深深地知道,这个人已经不一样了。来了另一个人,一个陌生人,而不是老朋友。现在他带着一个想法来了。想法虽然不清楚,但是现在他浑身上下都不放松。他有一个想法要实行,一个计划,一个欲望。他不再是那个放松的人了。他不再是那个让海鸥感觉亲切的人了。

而这正是整个生命的秘密:不仅是海鸥,还有幸福、静心、狂喜——它们都会到你身边来的,只要你完全放开手,只要你深深地友好,只要你以爱的态度面对存在。当你在心上的时候,它们来了。当你劝说它们的时候,当你认为幸福是某种类似权利的东西,而你必须追求它的时候,突然,幸福的海鸥就不再降落了。它们会在你的头上飞舞,但是它们永远不会飞下来跟你一起玩,不会跟着你,不会跳来跳去了!不,它们永远不会跟你在一起了。它们不会降落到你的存在中。

没错,幸福是一只海鸥。静心也是一只海鸥。狂喜也是一只海鸥。存在只理解放开手。如果你放开手,你就会达到。这个存在所能给你的你都会达到——而它能给你无限的恩惠,无限的祝福。它能给你全部的满足。你可以成佛。存在准备给予,但你却不准备接受,因为你总是考虑怎么抢夺。存在给你的是礼物;你不能抢夺,你不能征服,你不能获取。请你臣服。请你,放开手!

所有美丽的事物都象海鸥。记住这一点:你没有什么可做的。宴会早就准备好了——你已经接到邀请了。你可以从前门进来。可是你很傻,你试图从后门进来,而存在没有后门。你试图象一个小偷似的进来。前门为你敞开着,主人站在台阶上等着迎接你,而你却试图象一个小偷似的从后门进来。

生命没有后门。你无法偷到生命。你无法成为小偷。生命在给予,在无限地给予,无条件地给予。只请你放开手。让海鸥飞下来跟你一起玩,跟你一起在海边漫步。什么都已准备好了。宴会、主人——什么都齐备了,就等你从前门进来。努力是不需要的。努力是后门,不努力才是需要的。

不要听杰弗逊说的。幸福不是一项权利,你不能追求它。你只能劝说它。它象一个害羞的女人:你必须委婉地向她求爱。你不能跑过去对一个女人说:“我想跟你上床。”那太直接了,太侮辱了,太粗俗了。任何值得尊敬的女人都会打你耳光的。对于一个女人,你必须微妙一点。你必须委婉一点。

耐心是需要的。诗意是需要的。即使你心里有上床的想法,那也会成为一种干扰,那也会造成一道无法逾越的鸿沟。如果没有这个想法,那么你就只是享受跟她在一起。有一天,你会跟她上床的,不过,那将是发生的。将飞落在你身上。

让生命发生,不要试图强迫它。透过作为,只能获得毫无价值的东西;透过无为——则可以获得所有那些美丽的、所有那些庄严的、所有那些神圣的东西。
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 楼主| 发表于 2008-12-17 22:26 | 显示全部楼层
生命有时候比虚构还要陌生。 [s:169]
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 楼主| 发表于 2008-12-18 21:51 | 显示全部楼层

教育

教育

  然后一位教师说,请给我们讲讲教育。

  他说道:

  无人能够启悟你们,除了那半醒着躺在你们悟性晓光中的东西。

  走在圣殿阴影下,行于其追随者中的导师,传授的不是他的智慧,而是他的信念和爱。

  如果他的确睿智,就不会命令你们进入他智慧的堂奥,而是引导你们走向自己心灵的门户。

  天文学家能向你们讲授他对太空的理解,但却无法赋予你们他的感觉。

  音乐家能为你们唱出响彻四方的旋律,但却无法赋予你们捕捉这旋律的耳朵,或回应这旋律的歌喉。

  精通数学的人能谈度量衡的领域,但却无法将你们引向那里。

  因为一个人的洞察力不能将其羽翼借给另一个人。

   就像你们每一个人都独自站在上帝的知识世界,你们每个人对上帝和世界的认识与理解也彼此独立。
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