秋在文摘专集

秋在

文/董晓文

一

生活是一条蜿蜒曲折的路在脚下延伸，体会寂寞是生活的必修课。寂寞也许是一首诗，也许是一壶酒，也许仅仅是一种无奈的心绪。
世界上有些事情的神秘是不可以说破的。
世界上有些事情是为我们敏感的心灵所独自占有的。

二

没长大的时候，我总是这么说，不愿让别人拉着走路，只想独自默默前行，更不愿人

出脸上那稚嫩的泪，只想独自品尝那份酸涩的滋味。
长大以后，我却再也没有这么说过。原来人长大以后，路也会长长，山也会长高。人长大了，就要远行，长大以后的路有风雨，有壑，却惟独没有童年呵护在身旁的手臂。终于明白，只有寂寞，才是生命中最忠实的伴侣。

三

在无意识中，寂寞往往成为堆积情感的一个空间，过分地堆积往往引起爆发，于是酒便成为了一种宣泄的工具。喝酒亦便成了一种手段。可是一阵暴风之后，回过头来面对的还是那一份寂寞的感觉，而路还是继续要走，那么又何必宣泄寂寞呢？这是一种不公平，是一种自我的放纵!人应该学会在寂寞中思考，在寂寞中成长，因为寂寞……本身就是一杯美酒。


四

岁月纵然飘浮不定，但寂寞永远是细密温柔的一片雨丝，点点滴滴、淅淅沥沥、潇潇洒洒直落到尽头与你相伴。寂寞的时候，泪水只往心中流，虽然只是点点滴滴却激起心灵深处最强烈的震撼!问：寂寞的时候有谁共鸣？

寂寞美丽如斯，却又仅仅美丽如斯。

秋在

文/鲍尔吉·原野

你有没有注意过盲人的表情？在车水马龙的通衢大道、在危机四伏的大千世界，盲人的脸却安详宁静。眉头紧锁的恰恰是那些明眼人。迫急的，是那些疾走者；恼怒的是妄自尊大的人。胆怯的人则有心事。他们都不是盲人。

盲人对生活不抱奢望，此刻只办此刻的事。譬如走路，心无旁鹜，步步踏实，直到目的地。他们做一件事时，只想到这件事，因此尽里清明。

当别人绞尽脑汁思考功名利禄的时候，盲人的心专注在路面上——有没有车、砖石，敞开的下水井、栏杆和电柱。他们一步步走过来时，其实每一步都在感谢。感谢生活，感谢路面的平坦。当一个人把许多的感谢琯在眉头上时，就出现盲人那种表情：安然而且恬静。

所谓幸福，全由小小的细节积累而来。如果你用庆幸的目光回顾这种积累时，就产生富翁的感受。如果你对当下的处境不满，则说明心已离开凶脚步栖居于远远的目标之上——不管它的地位、金钱房子——这时脚下的怎样疾走都觉得慢，会为这烦恼，些时很容易受伤。

盲人的心始终伏在脚上，它静静地和双足缓行在无尽的路上。而在休息的时候，心在怀想着炉火和热汤，而不是没见过的其他。因此，盲人的表情除去宁静，竟还有许多满足。
如果说，幸福是一种经过节制的满足，盲人则已经接近它了。

在风雪里，在大雨中，盲人要吃更多的苦，这时，上班回家成为艰难的事情。但即使如此，也很少听说盲人遭遇交通事故的惨剧。如果他们有祸，恐怕老天爷都不忍。更主要的是，盲人经明眼人更了解车更注意车，他们更谨慎。

从古到今，其实谨慎给人带来的福分最多。

如果明日上街，不妨多注意盲人，也许他们正是我们生活的教师。

秋在

谢谢。 [s:186]

秋在

你曾经提到，爱是一种需要，为什么对大多数的人来讲这个主要的需要一直都很难满足？
　　这涉及很多事情。其一，社会反对爱，因为爱是最伟大的结合，爱使你跟社会分开。两个爱人会自已形成一个世界，他们不会去管别人，因此社会反对爱，社会不想要你去爱。结婚是被允许的，但是爱不行，因为一旦你爱上一个人，你们自己就变成一个世界，一个分开的世界。你们不管别人的世界所发生的事。你们会将他们忘记，你们会创造出一个属于你们自己的私人世界。
　　爱是那么有创造性的一个力量，它会变成一个宇宙，然后你会绕着你自已的中心来行动，这是社会所不能忍受的。你们的父母无法忍受你们的爱，因为如果你坠入情网，你会完全把他们忘掉，就好像他们从来不存在一样，然后他们就存在于边缘，存在于某一个很远的地方。他们怎么能够允许你去爱？他们会安排你结婚，他们会这样安排，然后你就以家庭的一部分存在。
　　木拉那斯鲁丁爱上一个女人，他很高兴地回到家，当他的家人在用晚餐，他告诉他们：“我已经决定了。”父亲立刻说：“这是不可能的！我不允许，因为女方的家长一点财产都没有留给她。她已经破产了，我们可以找到更好的女孩，有更好的嫁妆，别那么傻。”
　　母亲说：“那个女孩？我们从来无法想象你会那么傻。她除了读一些愚蠢的小说之外从来不做任何事，她是没有用的。她不会烹饪，她不会打扫家里，看看她自己住的房子有多脏。”
　　批评一个接着一个。家里的每一个人都按照他自己的观念来拒绝她。弟弟说：“我不同意，因为她的鼻子，那个鼻子那么丑。”每一个人都有他的意见。
　　然后木拉那斯鲁丁说：“但是那个女孩有一点是我们所没有的。”他们都异口同声地问：“那一点？”他说：“家人，她没有家人，那是她的一个优点。”
　　父母亲会反对爱。他们从一开始就会训练你，训练你不要坠入情网，因为爱会跟家人产生对立，而社会只不过是一个更大的家庭。爱跟社会、文明、宗教和教士都是对立的。爱是那么地涉入，爱是那么全然的一个承诺，它跟每一个人都是对立的，而每一个人在你身上都有投资。
　　不，它是不能被允许的。你被训练不要去爱，那就是困难之所在。这个困难来自社会、文化和文明，以及你周遭的一切，但这还不是最大的困难。还有一个更大的困难来自你，那就是爱需要臣服，爱需要你抛掉自我。
　　你也反对爱，你想要爱成为你自我的一个庆祝，你想要爱成为自我的一个装饰。你想要爱像一只狗一样跟随着你，但是爱从来不会像一只狗一样跟随任何人，爱需要你全然地臣服。并不是说女人要臣服于男人，或者是男人要臣服于女人，不！两个人都要臣服于爱。爱是一个神。爱真的是唯一的神，它要求你们两个爱人都要完全臣服于它。
　　但是爱人，他们在做什么？先生想耍太太臣服于他，太太想要先生臣服于她。这样怎么可能爱？爱是另外一样东西，两个人都必须臣服于它，两个人都必须消失在它里面。
　　这变成了最大的障碍：你无法爱是因为你。像这样的两个自我在一起，爱会变得不可能。如果爱变得不可能，生命就变得不可能。如果爱变得不可能，祈祷就变得不可能；如果爱变得不可能，神就变得不可能；所有美的东西都是由爱成长出来的。爱的土壤是一定要的，否则你将会是残缺的，然后你会试着用其它方式来弥补，但是其它没有什么东西可以弥补，没有代替品存在。
　　你可以继续祈祷，但是你的祈祷将会缺乏美意，那个美意必须你有爱才会出现。你怎么能够祈祷？你的祈祷将会只是垃圾——一个语言的现象。你会对神说一些话，然后上床睡觉，但是它缺乏主要的质量。当你没有爱，你怎么能够祈祷？祈祷来自心，而你的心是关闭的，所以你的祈祷来自头，但是头不能够变成心。
　　所以在世界各地，人们继续在祈祷，他们只是做出那个样子，主要的东西并不在那里。那个祈祷是没有根的。爱可以准备好那个土壤。它准备好那个基础让祈祷产生。祈祷只不过是一种更高的爱——一种超越个人的爱，一种成长为整体的爱。它不是部分，但是你需要从部分开始学习。
　　你不能立刻跳进海洋，要先在游泳池学游泳。爱是一个游泳池，在那里你是受到保护的。所以你可以学习，然后你可以去到海洋，去到狂野的海洋，你不能直接跳进狂野的海洋，如果你这样做，你将会陷入危险，那是不可能的，爱是一个小的游泳池，只有两个人。整个世界非常小，它可以让两个人互相进入对方。
　　即使在那里，你都会害怕。在游泳池里，你害怕你可能会消失，或是被淹死，海洋就更不必说了。爱是第一个基础，第一个要做更大的“跳”的准备。
　　我教你们爱，我告诉你们，不论你冒多大的危险，都没有关系；牺牲它，不论它是什么。声望、财富、家庭、社会、文化，不论冒着什么危险，都不必管它。成为一个赌徒，因为没有像爱这样的东西。如果你失去每一样东西，但是你得到爱，你并没有失去什么。如果你失去爱，那么不论你得到什么，你也算是没有得到。要觉知这两件事。
　　社会将不会帮助你，它是反对爱的。爱是一个反社会的力量，社会试图压抑爱，这样的话，你在很多方面都可以被使用。比方说，如果你真的处于爱之中，你就没有办法被当成一个军人，你没有办法被送去打仗，那是不可能的，因为你不管那些事。你会说：“一个国家是什么？这个爱国主义是什么？没有意义！”爱是这么美的一朵花，对于一个已经知道它的人来讲，爱国主义、国家主义、国家和国旗，这些看起来都没有意义。你错过了真实的东西。
　　社会试图转移爱，真正的东西不应该被尝到。这样的话，你就会渴望爱，然后你的爱就可以被转到任何方向。它可以变成爱国主义，那么你就可以变成一个烈士。你是一个傻瓜，因为你在浪费你自己！你可以去死，因为你的爱被转向了。如果你不爱，你的爱可以变成爱钱，那么你就变成一个累积者，或是一个囤积者，那么你的家人会很高兴，因为你做得很好。
　　你简直是在自杀，你的家人会很高兴，因为你累积了那么多的财富。他们错过了他们的生活，现在他们也强迫你错过你的生活。他们以这么有爱心的方式来做它，所以你也不能拒绝。他们会使你觉得有罪恶感。如果你累积金钱，他们会觉得很高兴，但是一个有爱的人怎么能够囤积？那是很困难的。一个爱人从来不是一个囤积者。一个爱人会分享，会分配，会继续给予。一个爱人无法囤积。
　　当爱不存在，你就变得很吝啬，因为你会害怕。你没有爱的庇护，所以你需要其它的庇护，于是财富变成了代替品。社会也想要你囤积，因为财富是怎么创造出来的？如果每一个人都变成爱人，社会将会非常非常富有，但是是一种完全不同方式的富有。它或许在物质上很贫穷，但是在心灵上将会很富有。
　　然而那个富有是看不到的。社会需要看得到的财富，所以在整个世界里，宗教、社会和文化都一起共谋，因为你只有一种能量，那就是爱的能量。如果它很正确地走进爱，那么它就无法被强迫进入其它任何地方。如果你不爱，你的错失爱或许可以变成一个科学研究。
　　弗罗伊德对真理有过很多瞥见，他真的是一位很稀有的人，他有很多洞见。他说每当你穿透任何东西，那是穿透女人。如果你不被允许穿透女人，你就会试着去穿透其它的东西，你或许会朝向成为一国的首相来穿透。
　　你永远无法找到政客是爱人，他们永远都会为了他们的权力而牺牲掉爱。科学家永远无法成为爱人，因为如果他们变成爱人，他们就会放松下来。他们需要一种紧张，一种经常的执着去想一件事。爱会使你放松下来，经常执着去想一件事会变得不可能。他们会很疯狂地投入他们的实验，他们是着迷的、被占据的，他们夜以继日地工作。
　　历史知道，每当一个国家爱的需要被满足了，那个国家就会变弱，然后它就可以被打败，所以爱的需要不可以被满足，这样的话，那个国家就会很危险，因为每一个人都像疯子一样，准备打仗。只要稍微挑起，每一个人都准备要打仗。如果爱的需要被满足了，那么谁会去管！只要想想，如果整个国家都真的进入爱。而有人来攻打，该国的人民就会对他说：“好，你也来这里，为什么要那么麻烦？我们非常快乐，所以你也来。国家很大，所以你也来这里跟我们一起快乐。如果你想要成为统治者，你就成为统治者，那并没有什么不好，那很好。你负起责任，那很好。”
　　但是当爱的需要没有被满足，你一直都准备要战斗。这一点要记住，试着去看你自已的头脑。如果有几天你没有爱你的女人，你会一直觉得很急躁易怒。如果你爱，你就放松下来，那个急躁易怒就消失了，你觉得你可以原谅，这样很好。一个爱人可以原谅每一件事，爱是这么大的一个祝福，他可以原谅所有的错误。
　　不，领导者不允许你们去爱，因为这样的话士兵就没有办法被创造出来，那么你要到哪里去找挑起战争者和那些想要摧毁的疯子？爱是创造力。如果爱的需要被满足，你会想要创造，而不是摧毁，那么整个政治结构将会垮掉。如果你爱，那么整个家庭结构将会完全不同；如果你爱，那么经济和经济学将会不同。事实上，如果爱被允许，那么整个世界的形态将会变得完全不同，但是它不能被允许，因为这个结构有它的投资。每一个结构都会将它自己往前推，如果你被压碎了，它不会管你。
　　整个人类都被压碎了，而文明的马车却一直在继续着。要了解这一点，要看清这一点，要觉知到这一点，然后爱就会变得很简单，没有什么事比它更简单。抛弃一切社会所需要的，记住你内在的需要，那并不是反对社会的，你只是试着丰富你自己的生命，你在此并不是要满足其它任何人的期望，你在此是为了你自己的事情，为了你自己的满足。
　　使爱成为首要的事情，成为基础：不要管其它的事。在你的周遭有很多疯狂的人，他们会把你推向疯狂，不需要反对社会，只要放弃对它的投资，就这样而已。
　　你不需要成为一个叛逆者，一个革命份子，因为那又再度回到同样的事。如果你的爱没有被满足，你将会变成一个革命份子，因为那也是披上掩饰的破坏。然后来到了真正的难题：抛掉你的自我。爱需要全然的臣服。
　　让这个发生，因为其它没有什么事可以发生在你身上。如果你不让它发生，你将会被浪费掉；如果你让它发生，有更多的事将会变得可能，一件事会引导到另一件事，爱一直都会引导到祈祷，那就是为什么耶稣坚持说——神就是爱。

秋在

培养正确的态度

　　经文
　　三十三、借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。
　　三十四、排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。
　　三十五、当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。
　　三十六、也要静心冥想内在的光，它是安详的。而且超越所有的忧伤。
　　三十七、也要静心冥想一个已经达到无欲的人。
　　借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，头脑就会变平静。
　　在你了解这段经文之前有很多事必须先了解。首先，自然的态度：每当你看到有人快乐，你就觉得嫉妒——不快乐，从来不快乐。你觉得不幸。这是自然的态度，这是你已经有的态度。而派坦加利说，借着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静，这非常困难。对一个快乐的人报以友善的态度是人生中最困难的事情之一。
　　平常你会认为它很容易，其实不然！情形刚好相反，你会觉得嫉妒，你会觉得不幸。你或许也会表现得很快乐，但那只是一种表面功夫，一个面具，一个表演。如果你有这样的态度，你怎么能够快乐？你怎么能够平静？
　　整个生命是一个庆祝，宇宙到处都有无数的快乐在发生，但是如果你抱着嫉妒的态度，你将会很痛苦，你将会经常处于地狱之中。刚好就是因为到处都是天堂，所以你将会处于地狱之中。你会为你自已创造出一个地狱，一个私人的地狱，因为整个存在都在庆祝。
　　如果某人很快乐，第一件来到你头脑的事是什么？它就好像那个快乐是从你身上带走的，好像他胜利了，而你被打败了，好像他骗了你。快乐并不是一种竞争，所以不必担心。如果某人快乐，那并不意味着你就不能快乐，那并不意味着他带走了你的快乐，所以现在你无法快乐。快乐并不存在于某一个地方，所以它无法被快乐的人用完。
　　为什么你会觉得嫉妒？如果某人很富有，或许你很难那么富有。因为财富是以数量存在的。如果某人在物质方面有强大的力量，你或许很难像他一样，因为力量涉及竞争。但快乐并不是一种竞争，快乐是无限量存在的，没有人能够将它用完，根本就没有竞争这个问题。如果某人很快乐，你为什么要觉得嫉妒？地狱会随着嫉妒进入到你里面。
　　派坦加利说：当某人很快乐，你也要觉得快乐，觉得友善。那么在你本身，你也会打开一个走向快乐的门。如果你对一个快乐的人能够觉得友善，那么以某种微妙的方式，你也会立刻开始分享他的快乐，它也会变成你的，立即地！快乐并不是某种东西，它不是物质，它不是某人可以抓住的东西，你可以分享它。当一朵花开，你可以分享它；当一只小鸟在歌唱，你可以分享它；当某人是快乐的，你可以分享它。那个美就是：它并不依靠他的分享，它依靠你的参与共享它。
　　如果它依靠他的分享，依靠他是否愿意分享，那么它将是完全不同的一件事。他或许不喜欢分享，但这根本不是问题，它并不依靠他的分享。当太阳在早上升起，你可以很快乐，太阳也不能怎么样，它无法阻止你快乐。某人很快乐，你可以很友善，那完全是你自己的态度，他无法阻止你的分享，你可以立刻把门打开，他的快乐就可以流向你。
　　这就是在你的周遭创造出一个天堂的奥秘，唯有在天堂里，你才能够平静。在地狱之火当中，你怎么能够平静？其它没有人创造它，它是你创造出来的，所以基本上要了解的事是：每当有痛苦或地狱，你就是它的原因。永远不要将责任推到别人身上，因为将责任推到别人身上是在逃避基本的真理。
　　如果你是痛苦悲惨的，只有你——绝对只有你——应该负责。向内看，然后找出它的原因。没有人想要痛苦。如果你能够在你自己里面找到原因，你就可以将它丢出来。没有人阻挡你，甚至连一个障碍都没有阻止你快乐。
　　借着对快乐的人报以友善的态度，你会变得融入快乐。他们在开花，你变得很友善。他们或许不友善，那不是你要顾虑的。他们或许甚至不认识你，那没有关系。但是不论在什么地方有开花，不论在什么地方有喜乐，不论在什么地方有人开花了，不论在什么地方有人高高兴兴地在跳舞，在微笑，不论在什么地方有庆祝，你就变得很友善，你参与分享它，那么它就会开始流进你里面，没有人能够阻止它。当你的周遭是一片快乐，你就会觉得很平静。
　　“借着培养对快乐的人报以友善的态度，头脑就会变平静……”对于快乐，你觉得嫉妒，那是一种微妙的竞争。跟快乐的人相比，你觉得你自已比较低劣。你一直都选择跟不快乐的人为伍，你对不快乐的人比较友善，因为跟不快乐的人在一起，你觉得比较优越。你一直都找寻那些比你更低的人，你总是害怕那个较高的，你一直都找寻那个较低的。你越是找寻那个较低的，你就会降得更低，然后你又需要更低的人。
　　要与那些比你更高的人为伍——智慧更高，更快乐，更平静、更镇定、更安静、更镇静的人，永远都要寻求与比你更高的人为伍，因为那是你可以变得更高的方法，那是你可以超越山谷而达到山峰的方法，那变成一个阶梯。永远都要寻求与比你更高、更美、更快乐的人为伍，这样的话，你就会变得更美，更快乐。
　　一旦你知道了那个奥秘，一旦你知道一个人如何变得更快乐，如何利用别人的快乐，你也为你自己创造出一个快乐的情况，那么就没有障碍，那么你可以去到尽可能远的地方，你可以变成一个没有不快乐存在的神。
　　神是什么？神是一个已经学会跟整个宇宙一起快乐的奥秘的人，跟每一朵花，跟每一条河流，跟每一颗石头，跟每一颗星星在一起都很快乐。神是一个跟这个持续的、永恒的庆祝合而为一的人。他会一直庆祝，不管那是谁的庆祝。不论哪里有庆祝，他就会参加。如果你想要快乐，这个加入快乐的艺术是基础之一，它必须被遵循。
　　你所做的刚好相反。如果某人很快乐，你会立刻感到惊讶，那怎么可能？为什么你不快乐，而他却是那么快乐？这是不公平的。这整个世界都在欺骗你，它没有神。如果神存在，为什么你不快乐，而别人那么快乐？那些快乐的人，他们是剥削者，他们很狡猾，诡计多端，他们是依靠你的血汗在生活，他们在吸别人的快乐。
　　没有人在吸别人的快乐。快乐是如此的一个现象，不需要去吸它。它是一种内在的开花，它不是来自外在。只是快快乐乐地跟快乐的人在一起，你就会创造出一种情况，在那个情况下，你自己内在的花朵也会开始绽放。“借着培养对快乐的人报以友善的态度……”但是你制造出敌意的态度。你对悲伤的人友善，因为你认为这是一种美德。你可以对痛苦和沮丧的人友善，你认为这是具有宗教性的，你认为这样做是道德的，但是你并不知道你在做什么。
　　每当你对一个悲伤、沮丧、不快乐或痛苦的人友善，你也为你自己创造出痛苦。派坦加利的态度看起来好像没有宗教性，其实不然，因为当你了解他的整个观点，你就会知道他的意思，他是非常科学的。他不是一个多愁善感的人，多愁善感无法帮助你。
　　一个人必须非常非常清楚……对痛苦的人要慈悲，不是友善，而是慈悲。慈悲是一种跟友善不同的品质。友善意味着你创造出一个情况，在那个情况下，你想要跟别人一样，你想要跟你的朋友一样。慈悲意味着有人从他的状态掉落下来，你想要帮助他，但是你并不想要像他一样。你想要帮他一个忙，你想要将他带上来，你想要使他快乐一点。你想要用各种方法来帮助他，但是你并不想要像他一样，因为那并不是一种帮助。
　　有人在哭泣，你坐在他的旁边开始哭泣，这样你是在帮助他吗？你是以什么方式在帮助他呢？如果某人在痛苦，你也变得很痛苦，你是在帮助他吗？你也许是在加倍他的痛苦。他本来是单独一个人在痛苦，现在变成有两个人在痛苦。但是当你在同情那个痛苦的人，你是再度耍了一个诡计。在内在深处，你是在同情那个痛苦的人，但是要记住，同情并不是慈悲，同情是友善。当你对一个沮丧、悲伤和痛苦的人表示同情和友善，在内在深处，你觉得很快乐。
　　总是有一个快乐的暗流在，它一定是如此，因为那是一个简单的算术：当别人快乐，你就觉得痛苦，所以当别人痛苦，你怎么可能觉得不快乐？如果别人快乐你觉得痛苦，那么当别人不快乐的时候，在内在深处你会觉得非常快乐。
　　但是你不会表现出来。或者，如果你仔细观察，如果你有表现出来，你将会发现，甚至在你的同情里也有一个微妙的快乐之流。你能够站在一个表示同情的地位上你觉得很好，事实上，因为那个不快乐并不是你，所以你觉得很欣慰，你是较高的。较优越的。
　　当人们对别人表示同情时，他们总是觉得比较好，他们总是会因此而觉得心情比较好。在内在深处他们会觉得他们并没有那么痛苦，感谢神！当某人死掉，在你里面立刻会有一个暗流出现说，感谢神，你还活着。你可以对他表示同情，它并不花费什么。对别人表示同情并不会花费什么，但慈悲是不同的一件事。慈悲意味着你想要帮助别人，你想要做任何你所能够做的事去帮助他走出他的痛苦。你对它并不觉得快乐，但是你也不觉得痛苦。
　　就在这两者的中间存在着慈悲，佛陀就是处于这个慈悲当中。他不会对你觉得痛苦，因为那对任何人都没有帮助，他也不会觉得快乐，因为觉得快乐是没有意义的。当别人在痛苦，他怎么能够觉得快乐？但是他也不会觉得不快乐，因为那是没有帮助的。他会觉得慈悲，慈悲刚好就存在于这两者之间。慈悲意味着他想要帮助你走出你的痛苦。慈悲意味着他是为你的，但是反对你的痛苦，他爱你，但不是爱你的痛苦。他想要把你往上带，但并不是把你跟你的痛苦一起带。
　　当你是同情的，你会开始爱那个痛苦，而不是爱那个痛苦的人。如果那个人突然高兴起来说：“不必麻烦了！”你会感到震惊，因为他不给你机会同情，不给你机会显示你是一个多么高，多么优越，多么快乐的人。
　　不要跟那个痛苦的人一起痛苦，帮助他走出它。永远不要使痛苦成为爱的目标，不要给予痛苦任何的钟爱，因为如果你钟爱它，使它成为一个爱的目标，你就是为它打开一扇门，迟早你将会变得痛苦。要保持超然！慈悲意味着保持超然！伸出你的双手，但是保持超然。帮助，但是不要觉得痛苦，也不要觉得快乐，因为这两者是一样的。当表面上你对别人的痛苦感到痛苦，那么在内在深处有一股快乐的流在流动，这两者都必须被抛弃。慈悲将能够带给你头脑的平静。
　　有很多人来到我这里，他们是社会改革者、革命家、政客或乌托邦主义者，他们说：“当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人静心和宁静？”他们告诉我：“这是自私的。”他们想要我教人们去跟那些痛苦的人一起痛苦。
　　他们不知道他们在说什么，但是他们觉得很好。做一些社会工作和社会服务，他们觉得非常好。如果突然间世界变成天堂，上帝说：“现在每一件事都没有问题了。”你将会发现那些社会改革者和革命家陷入无比的痛苦，因为他们没有事做。
　　季伯伦(KhalilGibran)写了一个小小的寓言。在一个城市里，一个很大的城市里，有一只狗，他是一个讲道的牧师兼传教士，他会对其他的狗传道说：“不要再吠了，我们几乎浪费了百分之九十九的能量在不必要地乱吠，那就是为什么我们没有进化，停止不必要地乱吠。”
　　但是狗很难停止吠叫，那是一个已经根深蒂固的内在过程。事实上，当他们吠叫的时候，他们才觉得快乐，那是一种发泄。当他们吠叫的时候，他们才觉得宁静。然而他们听那个领导者的话——那个革命家，那个乌托邦主义者的话，他在想着一个神的王国，或是一个狗的王国。在不久的将来，每一只狗都会被改变而变得具有宗教性。在未来的那个地方将不会有吠叫，不会有争斗，每一件事都会变得很安宁。那个传教士一定是一个和平主义者。
　　但狗就是狗，他们听他讲，然后他们说：“你是一个伟大的人，任何你所说的是对的，但我们是无助的、我们没有办法，我们是可怜的狗，我们不了解这么伟大的事。”因此所有的狗都觉得有罪恶感，因为他们不能停止吠叫。他们相信那个领导者的讯息，他是对的，在理智上，他们同意，但是身体怎么办呢？身体是非理性的。每当有机会——有一个桑雅士走过，或是一个警察或邮差经过，他们就会吠叫，因为他们反对制服。
　　他们几乎不可能不叫，他们决定：“那只狗是一个伟大的人，但是我们没有办法遵循。他好像是一个神的化身——一个来自彼岸的人物。所以我们将会崇拜他，但是我们怎么能够遵循他？”那个领导者一直都信守他所说的话，他从来不吠叫。但是有一天，每一件事都失败了。有一天晚上，一个黑暗的夜晚，那些狗决定：“这个伟大的人一直都试图要改变我们，但是我们从来没有听他的，至少每年一次，在那个领导者的生日，我们来一个完全的禁戒，全部不吠叫，不论如何困难都要完全保持宁静，至少我们一年可以做一次。”他们就这样决定了。
　　那天晚上一只狗都没有叫，那个领导者从这个角落去到那个角落，从这一条街去到那一条街，到处去看，因为不论在什么地方，一有狗叫，他就会对他们说教。那天晚上因为连一只狗都没有叫，所以他开始觉得非常痛苦。整个晚上他们都非常安静，好像没有狗存在一样。他去到很多地方看，到了午夜，他已经忍不住了，所以他就去到一个黑暗的角落开始吠叫。
　　当其它的狗听到有一只狗打破了安静，他们说：“现在已经没有问题了。”他们不知道那是那个领导者叫的。他们以为是他们其中的一只打破了誓言，但是如此一来他们已经不可能再忍下去了，整个城市都叫起来，然后那个领导者就出来又开始说教。
　　这就是你们那些社会改革者的情况，这就是你们那些革命家、甘地主义者或马克斯主义者的情况——所有的改革者都一样。如果世界真的改变了，他们将会陷入困难。如果世界真的达到他们的头脑所想象的乌托邦，他们将会自杀，或者发疯，或者他们会开始传相反的、矛盾的道，跟任何他们现在所说的相反。
　　他们来到我这里说：“当世界上有那么多的痛苦，你怎么能够教人宁静？”他们是不是认为那些痛苦必须先破除去，然后人们才能够宁静？不，唯有当人们宁静，那些痛苦才能够被除去，因为唯有宁静能够除去痛苦。痛苦是一种态度，它跟物质情况比较没有关系，跟内在的头脑或内在的意识比较有关系。甚至连一个贫穷的人都能够快乐，一旦他很快乐，很多事就会开始上轨道。
　　不久之后，他可能就不贫穷了，因为当一个人很快乐，他怎么可能贫穷？当你很快乐，整个世界都会加入你。当你不快乐，每一件事都会变得不对劲。
　　你在你的周遭创造出一个帮助你的不快乐存在的状况。这就是头脑的运作情况。它是一个自我挫败的系统。你觉得痛苦，那么就有更多的痛苦会被你吸引过来。当有更多的痛苦被你吸引过来，你就说：“我怎么能够宁静？有那么多的痛苦存在。”然后又会有更多的痛苦被你吸引过来。然后他们会说：“现在已经不可能了。那些说他们快乐的人一定是在说谎。这些佛，这些克里虚纳之徒，他们一定是在说谎。这些派坦加利之徒，他们一定是说谎的人，因为有这么多的痛苦，他们所说的怎么可能？”
　　那么你就是落入一个自我挫败的系统。你吸引痛苦。不仅你自己吸引它，当一个人痛苦，他也会帮助别人成为痛苦的，因为他们也像你一样愚蠢。看到你在痛苦，他们同情，当他们同情，他们就变得容易受伤害，所以它就好像一个生病的人传染了整个小区。
　　木拉那斯鲁丁的医生送来一份账单给他，那个金额太大了。他的小孩生病，那斯鲁丁的小儿子生病。他打电话给医生说：“这太贵了吧！”医生说：“但是我去你家看你的儿子九次，这些都必须算在帐上。”那斯鲁丁说：“不要忘记，我的儿子传染了整个村子的人，你因此而赚了很多。事实上，你必须付我一些钱。”
　　当一个人是痛苦的，他会传染。痛苦是会传染的，就好像快乐也是会传染一样。就你现在这样，你很容易被痛苦所传染，因为你无意识地一直在找寻它。你的头脑会找寻痛苦，因为你会对痛苦感到同情，而对于快乐，你会觉得嫉妒。
　　有一次，木拉那斯鲁丁的太太告诉我：“冬天即将来临，所以如果你去新德里，请带给我一件会‘克死别人’的外套。”我感到很惊讶，我不如道他是什么意思。不管怎么说，我还是跟她讲：“我对外套所知不多，但是我从来没有听过这个，什么是会‘克死别人’的外套？”她说：“你从来没有听过吗？”然后她开始笑，她说：“会‘克死别人’的外套就是当你穿上它，邻居就会被你克死。”
　　除非别人死掉，否则你不会觉得活生生。除非别人处于痛苦之中，否则你不会觉得快乐。但是当别人不快乐，你怎么能够觉得快乐，当别人死掉，你怎么能够觉得真正活生生？我们是一起存在的。有时候你或许是很多人痛苦的原因，那么你就是在造“业”，你或许并没有直接打他们，你或许并没有对他们施以暴力，但那个法则是很微妙的！你不需要是一个谋杀者，但是只要你用你的痛苦来影响别人：你就算参与了它——你在制造痛苦。对它你是有责任的，
　　你必须为它付出代价，那个连作方式非常微妙！
　　就在两、三天之前：有一个门徒攻击拉克斯米，你们或许并没有观察到，你们每一个人都有责任，因为你们之中有很多人对拉克斯米有敌意。那位门徒只是一个牺牲者，他只是你们之中最弱的一环，他表达了你们的敌意，就是这样而已。他是最弱的，他变成牺牲者，现在你们都觉得他必须负责，那是不对的，你们都有参与。那个法则是非常微妙的！
　　你们是怎么参与的呢？在内在深处，每当有人在管理，拉克斯米就是在这里管理，有很多情况你们会觉得反对，在那个情况下她必须拒绝你们，在那个情况下你们会觉得受伤，在那个情况下，你们会觉得她没有考虑到你们，你们会觉得好像你们不够被尊重，那是没有办法避免的，然后你们的自我就会觉得受伤，因此你们会觉得有敌意。
　　如果有很多人对一个人有敌意：那么他们之中最弱的那一个就会变成牺牲者，他将会去做些什么。不错，他是你们之中最疯狂的，但并不是只有他一个人应该负责。如果你们曾经觉得对拉克斯米有敌意，那是它的一部分，你们已经造了一个“业”(karma)，所以，除非你们的觉知变得非常细微，否则你们无法成道。事情是很复杂的。
　　现在，在西方也有同样的看法，心理分析学家发现，如果一个人发疯，所有的家人都有责任——所有的家人！现在他们认为整个家庭都必须接受治疗，而不只一个人，因为当一个人发疯，那只是表示整个家庭都有内在的紧张。这个人是他们之中最弱的，所以他将整个事情立即显现出来。他变成整个家庭的表现，如果你治疗他，那是不会有所帮助的。在医院里他或许没有问题，但是回到家里他会再度生病，因为整个家族具有内在的紧张，而他是最弱的。
　　因为父母的关系，小孩子受了太多的苦。他们在吵架，他们一直都在家里制造紧张和焦虑，整个家并不是很和平地存在，而是一个内在的战争和冲突。小孩子比较容易受伤，他的行为举止会开始变得很奇怪，如此一来，你就有了一个借口，说你的紧张和担心是因为小孩。如此一来，父亲和母亲两个人可能都会顾虑到小孩，他们会带他去看医生或心理分析师，这样他们可能会忘掉他们自己的冲突。
　　这个小孩变成一种巩固联合的力量。如果他生病了，那么他们必须更注意他，现在他们有了一个借口说为什么他们会焦虑、紧张和痛苦——因为小孩生病了。他们不知道那个情形刚好相反，是因为他们焦虑、紧张和冲突，所以小孩才生病。小孩是天真的、脆弱的，他会立刻受影响，他本身还没有防卫能力。如果小孩变得很健康，父母将会有更多的困难，因为这样的话就没有借口。
　　这是一个小区团体，你们生活在这里就好像是一个家庭，一定会有很多紧张存在，所以要很觉知。要对那些紧张很警觉，因为你们的紧张可能会创造出一种力量，它们会累积，突然间一个脆弱而且单纯的人可能会变成那个累积能量的收容所，那么他将会以某种方式来反应，然后你们就可以将责任都丢给他，但那是不对的。如果你们曾经感觉到有任何敌意，你们也是它的一部分。在更大的世界里，那个情况也是一样的。
　　戈达西杀了甘地，但是我从来不说戈达西应该负责。不错，他是最弱的一环，但是整个印度人的头脑应该负责，印度人有很深的反对甘地的内流，他们觉得他在为回教，那个感觉一直在累积。这是一个实际的现象：敌意被累积起来，就好像一朵云一样，它会在那里盘旋。然后在某一个地方，一颗脆弱的心，一个非常不被保护的人，就会变成牺牲者。那个云会将根伸入他里面，然后就会爆炸，然后每一个人都可以逃开。戈达西要为杀害甘地负责，所以你们可以杀掉戈达西来结束这件事。然后整个国家就按照原来的模式进行。印度人的头脑仍然保持一样，没有改变。那个法则是非常微妙的！
　　永远都要找出头脑的运作方式。唯有如此你们才能够被蜕变，否则是没有办法的。“借着培养对快乐的人报以友善的态度，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度……头脑就会变平静。”看！派坦加利在规划步骤——很美而且很微妙的步骤，但是是非常科学的。“对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度。”当你觉得某人是一个美德的人，是喜悦的，你一般的反应就是认为他一定在欺骗。怎么可能有人会比你更有美德？因此你会有诸多批评。
　　每当某人很有美德，你就会立刻开始批评，你会开始找他的错误，总是要想办法把他拉下来，他不可能是具有美德的，你不可能相信这个。派坦加利说“对美德的人报以喜悦的态度”，因为如果你批评一个具有美德的人：在内在深处，你是在批评美德。如果你批评一个具有美德的人，你会开始相信在这个世界上不可能有美德。这样你才会觉得舒服，然后你将会很容易实行罪恶的方式：因为“没有人是具有美德的，每一个人都像我一样，甚至比我还差”。那就是为什么有那么多的谴责在进行——批评和谴责。
　　如果某人说“那个人非常美”，你会立刻找出一些事来批评他，你不可能忍受它，因为如果某人是具有美德的，而你不是，你的自我就被粉碎了。然后你会开始觉得“我必须改变我自已，而这是一项辛苦的努力”。谴责是比较简单的，批评是比较简单的，说“不！不然你证明！你在说什么？你先证明他是如何地具有美德！”是比较简单的。要证明美德很难，但是要反驳一件事是非常容易的。要证明非常困难！
　　特吉内夫(Turgenev)是苏联最伟大的说故事专家之一，他写了一个故事。在一个小村子里，有一个人被认为是愚蠢的，他的确如此。整个村子里面的人都会取笑他，他被当成一个傻瓜，村子里面的每一个人都在享受他的愚蠢，但是他对他的愚蠢已经感到很厌倦，所以他就问一个聪明的人：“要怎么办？”那个聪明的人说：“什么事都不必做！只要当某一个人在赞美另外一个人，你就谴责他。如果某人说：‘那个人是一个圣人。’你就立刻说：‘不！我知道得很清楚，他是一个罪人！’如果某人说：‘这本书非常伟大。’你就说：‘我已经读过了，研究过了。’不要管你是否已经读过它，只要说：‘这是垃圾。’如果某人说：‘这幅画是最伟大的艺术作品之一。’你只要说：‘它是什么呢？只是一张画布和彩色，一个小孩就可以画出这样的画！’批评、否定，要求证明，七天之后再来找我。”
　　七天之内，整个村子里面的人都开始觉得这个人是一个天才。他们说：“我们从来不知道他的才能，他对每一件事都是一个天才。你拿一幅画给他看，他就会立刻指出错误；你拿一本伟大的书给他看，他就会立刻指出错误。他具有一个伟大的批评的头脑！他是一个分析家！一个天才！”
　　到了第七天，他来找那个聪明的人，他说：“现在我已经不需要向你寻求任何指点，你是一个傻瓜！”从前整个村子里面的人都相信那个聪明的人，但是现在他们都说：“我们的天才说他是一个傻瓜，所以他一定是一个傻瓜。”人们总是很容易相信负面的，因为要反驳“不”是非常困难的。你怎么能够证明耶稣是神的儿子？要如何证明它？已经两千年了，基督教的神学家都一直在证明，但是到现在还没有证明出来。但是在几秒钟之内，你就可以证明他是一个罪人，一个流浪汉，他被杀害了——几秒钟之内你就可以证明！有人说：“我曾经看过这个人从妓女户走出来。”这就结了！没有人会那么麻烦去找出这个说“我曾经看过”的人是否可信——没有人会那么麻烦！负面的东西总是很容易被相信，因为它也在帮助你的自我。正向的东西不被相信。
　　每当有美德，你可以否定，但是你这样做并不会伤害到那个具有美德的人，你在伤害你自己。你在自我毁灭，事实上，你是在慢性自杀——毒化你自己。当你说：“这个人没有美德，那个人没有美德。”事实上你是在创造什么？你在创造一个环境，在那个环境下你会相信美德是不可能的。当美德不可能，那么就不需要去努力追求了，那么你就往下掉，你会停留在原来的地方，成长变得不可能。你会想要固定下来，然后你就停留在痛苦之中，因为你是痛苦的。
　　你们都已经完全固定下来，这个固定必须被打破，你必须成为不固定的。不论你在哪里，你都必须被连根拔起，然后重新栽种在一个较高的平面，唯有当你对美德之人报以喜悦的态度，这样的事才可能。“对美德之人报以喜悦的态度，对罪恶之人报以漠不关心的态度。”甚至连罪恶的事也不要谴责。
　　那个诱惑是存在的，你甚至会想要谴责美德，但是派坦加利说不要谴责罪恶，为什么？他知道头脑内在的运作方式，因为如果你过份谴责罪恶，你就会过份注意罪恶。渐渐地，你会融入任何你所注意的。如果你说：“这是错误的，那是错误的。”你就会过份注意那个错误的，你会变得沈溺于那个错误的。如果你过份注意什么事，你就会被催眠。任何你所谴责的错误，你就会去犯它，因为它将会变成一个吸引，一个很深的吸引，否则为什么要那么麻烦去管他们？
　　他们是罪人，但你又是何许人要那么麻烦去管他们？
　　耶稣说：“不要论断人……”那就是派坦加利所说的漠不关心的意思：不要以这样的方式或那样的方式来判断！要保持漠不关心。不要肯定或否定；不要谴责，也不要赞赏，只是将它留给神去裁决。那不是你的事。一个人是一个贼，那是他的事，那是他的事和神的事。让他们去解决他们自已，你不必介入，是谁要你介入的？耶稣说：“不要论断人……”派坦加利说：“要保持漠不关心。”
　　世界上最伟大的催眠师之一爱密利．库发现了一个法则——催眠的法则，他称之为反效果法则。如果你过份反对什么事，你就会变成一个牺牲者。注意看一个刚学骑脚踏车的人，那个路或许有六十英呎宽，但是在路旁有一个里程碑。即使你是一个很会骑脚踏车的人，你将那个里程碑视为你的目标，想着“我要去撞那个里程碑”，有时候你或许还会错过，但是那个初学者却从来不会错过——从来不会！他从来不会错过那个里程碑。他的脚踏车会很巧妙地骑向那个里程碑，那个路有六十英呎宽耶！即使路上没有人，当下一片宁静，也没有人在走，然后把你的眼睛蒙起来骑，你可能都不会撞到那个里程碑。
　　这个初学者到底怎么了？有一个法则在运作，爱密利．库称之为反效果法则。因为他是一个初学者，他会害怕，所以他会往四处看，看看哪里有危险，看看哪里他可能会出问题。整条路都没有问题，但是这块石头，这块路边红色的石头，可能会有危险。“我或许会撞到它。”他想。如此一来。就有一种亲和力被创造出来；如此一来，他会特别去注意那块石头，然后整条路就被遗忘了，而他是一个初学者！他的手会发抖，他会看着那块石头。渐渐地，他会觉得那个车子自己走向那个方向。
　　脚踏车必须跟随你的注意，脚踏车没有它自己的意志。你要去哪里，它就会跟着你。你跟随你的眼睛，你的眼睛跟随一个微妙的催眠——一种专注。你在看着那块石头，然后你的双手就移向那边：你变得越来越害怕，你越害怕：你就越被抓住，因为现在那块石头似乎是一个邪恶的力量，就好像那块石头在吸引你。整个路都被遗忘了，脚踏车被遗忘了，学骑车的人也被遗忘了，只有那块石头存在，你被催眠了，然后你就会去撞那块石头。如此一来，你满足了你的头脑，下一次你会更害怕，要如何打破这个僵局？
　　去到僧院，听和尚们在谴责性。性已经变成了那个里程碑，一天二十四小时，他们都在想它：试图要避开它就是想它。你越是试图要避开它，你就越被催眠，那就是为什么在古老的经典上说，每当一个圣人集中精神，漂亮的女孩就会从天上来，试图搅乱他的头脑。那些漂亮的女孩为什么会对他们有兴趣呢？
　　如果某人闭起眼睛坐在树下，那些漂亮的女孩为什么会对这个人有兴趣？根本就没有人来，但是因为他太过于反对性，所以它变成一种催眠。他是那么地被催眠，以致于梦变成真实的。他睁开他的眼睛就可以看到一个漂亮的裸体女孩站在那里。你需要一本色情画的书才可以看到一个裸体的女人，但是如果你去到僧院，你并不需要色情画的书，你自已在你的四周创造出你自己的色情画。然后那个看到的人，那个专心致志的人，就变得更害怕，他会闭起他的眼睛，握紧他的拳头，现在那个女人就站在里面。
　　你在地球上根本找不到这些漂亮的女人，因为她们是梦中创造出来的，是催眠之下的副产品。他越害怕，她们就越存在。她们会摸他的身体，她们会碰触他的头，她们会黏着他，拥抱他，他完全疯了，但是这样的事的确会发生，这种事也会发生在你身上。程度上或许会有所不同，但所发生的事是类似的，任何你所反对的，你在你的内在深处会加入它。
　　永远不要反对任何事。反对罪恶就会成为它的受害者，然后你就会掉进罪恶的手里。要保持漠不关心。如果你保持漠不关心，它意味着不论发生什么，你都不会顾虑。有人在偷窃，那是他的“业”，他将会知道它，他将必须受苦，它根本就不是你的事。你不必去想它，你不必给予它任何注意。如果有一个妓女，她在出卖她的身体，那是她的事，你在你里面没有任何谴责，否则你将会被她所吸引。
　　从前，这是一个非常古老的故事，有一个圣人和一个妓女住在一起，他们是邻居，然后他们过世了。那个圣人非常有名。死亡之神来到，他要把那个圣人带到地狱去。他们两个人在同一天死掉，那个妓女也死了。
　　那个圣人感到很惊讶，因为那个被女被带上往天堂的路，所以他说：“这到底是怎么一回事？似乎有一些误解，我才是要被带往天堂的，怎么会是这个妓女！”
　　死亡之神说：“先生，那个我们知道，但是现在，如果你想要，我们可以解释给你听，没有误解，那个命令是：那个妓女必须被带到天堂，而那个圣人必须被丢进地狱。”那个圣人说：“但这是为什么呢？”甚至连那个妓女也不相信。她说：“一定有什么事弄错了，我要被送往天堂吗？他是一个圣人——一个伟大的圣人，我们都崇拜他，应该要带他去天堂才对。”死亡之神说：“不，那是不可能的，因为他只是表面上是一个圣人，他一直都在想你。当你在夜晚唱歌的时候，他会来听你唱，他会站在篱芭的旁边听你唱。有无数次，他都想要来看你、爱你；有无数次，他都梦到你，他一直都在想你。在他的嘴唇上是神的名字，但是在他的内心却是你的形象。”
　　但是那个被女的情况刚好相反，她在出卖她的身体，但是她一直都在想，她喜欢过着像这个圣人一样的生活，住在庙里。她会想：“他是多么地纯！”她会去梦想那个圣人，梦想她所错过的那个纯粹，那个圣人的风范，以及那个美德。当客人走了之后，她就会对神祈祷：“下一次不要再让我当妓女，让我成为一个敬拜着，让我成为一个静心者，我喜欢在庙里服务。”
　　有很多次她都想进去庙里，但是她觉得她有太多的罪恶，进入庙里不好，她会想：“那个地方是那么地神圣，而我是如此的一个罪人。”有很多次，她都想要去向那个圣人顶礼，但是她认为这样不好。她会想：“我没有资格去向他顶礼。”所以当那个圣人经过，她会从他所走过的路上搜集那些灰尘，然后她会敬拜那些灰尘。
　　你的外在是怎么样并不是问题之所在，你内在的催眠是怎么样将会决定你未来生命的路线。要对罪恶保持漠不关心。漠不关心并不是意味着无情，这一点要记住。这些是很细微的差别，漠不关心并不是意味着无情！它并不是意味着闭起你的眼睛，因为即使你闭起你的眼睛，你也是采取一种观点，或是一种态度。它并不是意味着刻意不去管它，因为这是一种微妙的谴责。漠不关心只是意味着好像某件事不存在，好像它不在那里。漠不关心意味着没有态度，你经过，但是就好像它没有发生一样。
　　派坦加利所使用的Upeksha这个字非常美。它既不是无情，也不是敌意，也不是逃避，它只是单纯的漠不关心，没有任何态度——要记住，没有任何态度，因为你可能会带着某种态度而漠不关心。你可能会认为它是不值得的，你可能会认为它不值得你去想它。不，这样的话你就有了一种态度，有一种微妙的谴责隐藏在它里面。漠不关心只是隐含着：“你是何许人而可以决定或判断？”漠不关心的时候，你会想到你自己：“你是何许人？你怎么能够说什么是罪恶，什么是好的？谁知道？”
　　生命是那么地复杂，罪恶会变成好的，好的会变成罪恶，它们是会改变的。有一些罪人可以到达那个最终的：有一些圣人被丢进地狱，所以谁知道？你又是何许人？是谁在问你？你只要照顾好你自己，你只要能够做到这样也就够了。你要更加留意，并且很有觉知，那么当你漠不关心的时侯才不会带着任何态度。
　　有一次，在味味克阿南达去到美国变成世界著名的人物之前，他住在贾波国王的皇宫里，那个国王很喜欢味味克阿南达和拉玛克里虚纳。国王就是这样，当味味克阿南达要住进他的皇宫时，他摆下一个盛宴。他甚至招来艺妓在欢迎会上唱歌跳舞。国王就是这样，他们有他们自已的想法，他完全忘掉说用艺妓唱歌跳舞来招待一个修行人是不适当的，但是他不知道有其它的方式。他所知道的是：当你要招待一个人，喝酒和跳舞是不可少的。
　　味味克阿南达还不成熟，他还不是一个完美的修行人。如果他已经是一个完美的修行人，如果他保持漠不关心，那么就没有问题，但是他还不能做到漠不关心，他还没有那么深入派坦加利。他还是一个年轻人，一个非常压抑的人，他压抑他的性和其它每一样东西。当他看到那些妓女，他就跑进房间锁起门不出来。
　　国王跑来要求他的原谅，他说：“我们不知道，我们以前从来没有招待过任何修行人(桑雅士)。我们常常招待国王，所以我们知道对待国王的方式。我们感到很抱歉，但是现在它将会太侮辱了，因为这是我们国家最有名的艺妓，而且是非常昂贵的，我们已经付钱给她。就这样叫她走将会侮辱到她，如果你不来欣赏，她将会觉得很受伤，所以请你出来。”
　　但是味味克阿南达害怕出来，那就是为什么我说他还不成熟，还不是一个到家的修行人。他尚未能够保持漠不关心，只有谴责。“妓女？”他非常生气，他说：“不要！”然后没有他的欣赏，那个妓女开始唱歌，她唱出一首圣人的歌，那首歌非常美，它的内容是：“我知道我并不值得你的关爱，但是其实你可以更慈悲一些。我知道我是路上的泥土，但是你并不需要对我有那么多敌意。我是一个无名小卒，我是一个无知的人，我是一个罪人，但你是一个圣人，所以为什么你要怕我？”
　　据说味味克阿南达从他的房间里听到了这些。那个妓女一面哭一面唱，他感觉到了——他感觉到了他所做所为的整个情况。那是不成熟的，幼稚的。他为什么要害怕？唯有当你被吸引，那个害怕才会存在。唯有当你被女人所吸引，你才会害怕女人。如果你没有被吸引，那个害怕就会消失。那个害怕是什么？要在没有任何敌意的情况下才能够保持漠不关心。
　　他忍不住，所以他把门打开，他被那个妓女所打败。那个妓女战胜了，他必须出来。他出来坐在那里。稍后他在他的日记中写道：“神性给了我一个新的启示。我在害怕，所以在我里面一定还有一些色欲，那是我害怕的原因。但是那个女人完全打败了我，我从来没有看过一个这么纯的灵魂。那些眼泪是那么地天真，那个唱歌和跳舞是那么地神圣，我差点错过了。坐在她的附近，我第一次觉知到，问题并不在于谁在外面那里，问题是什么在你里面。”
　　那天晚上，他在他的日记中写道：“现在我甚至可以跟那个女人一起睡在床上而不会害怕。”他超越了，那个妓女帮助他超越，这是一个奇迹。拉玛克里虚纳没有办法帮助，但是一个妓女却能够帮助他。所以，没有人知道那个帮助将会来自哪里。没有人知道什么是罪恶，什么是好的。谁能够决定？头脑是无能的、无助的。所以不要采取任何态度，那就是保持漠不关心的意义。
　　排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。
　　派坦加利也给予另外的选择。如果你能够做到：高高兴兴地跟快乐的人在一起，很友善地，对痛苦的人报以慈悲的态度，对美德的人报以喜悦的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度——如果你能够做到这样，那么从头脑蜕变成超头脑的修行已经开始了。如果你没有办法做到这样，如果它很困难，不容易做，那么还有其它的方式，不要感到挫折。派坦加利说：“排气和憋气交互进行，头脑也可以变平静。”那么你就透过生理层面来进入。首先是透过头脑来进入，其次是透过生理层面来进入。
　　呼吸和思想是深深关连的，就好像它们是同一件事的两极。如果你注意一点，有时候你也会觉知到，每当头脑改变，呼吸也会改变。比方说：你在生气，呼吸会立刻改变，那个韵律消失了，那个呼吸变成另外一种质量，它变成不规则的。
　　当你有热情，有色欲，当性接管，那个呼吸就改变了。它变成发烧的、疯狂的。当你很宁静，什么事都不做，只是觉得非常放松，那个呼吸具有一种不同的韵律。如果你深入地观察，你可以找出哪一种类型的呼吸韵律会创造出哪一种类型的头脑。如果你觉得友善，那个呼吸是不同的。如果你觉得有敌意、生气，那个呼吸也会有所不同。所以，或者是改变头脑，然后呼吸就会改变，或者是反过来做：改变呼吸，然后头脑就会改变。改变呼吸的韵律，头脑就会立刻改变。
　　当你觉得快乐、宁静、喜悦，你记住那个呼吸的韵律。下一次，当愤怒出现的时候，不要让那个呼吸改变。保持你快乐时的那个呼吸韵律，那么那个愤怒就会变得不可能，因为呼吸会创造出那个情况。呼吸会控制身体里面的腺体，那些腺体会释放出一些化学物质到你的血液里。
　　那就是为什么当你生气的时候，你的脸会变红，有某些化学物质进入到血液里，所以你变得发热，你的体温会升高。身体准备抗争或逃走，身体处于紧急状态之中。透过呼吸的冲击，这个改变会发生。
　　不要改变呼吸，保持跟你宁静时同样的呼吸韵律，那个呼吸必须遵循宁静的模式，那么你就会觉得不可能生气。当你觉得很热情。很有色欲，性就会接管，在这个时候，只要试着将你的呼吸平静下来，你就会觉得性消失了。
　　在此派坦加利建议了一个方法：“排气和憋气交互进行，头脑也会变平静。”每当你觉得头脑不平静，有紧张。有烦恼，喋喋不休，处于焦虑之中，经常在作梦，那么你可做一件事：先深深地呼气。永远都要从呼气开始。尽可能深深地呼气，将气丢出去。随着气的丢出，那个不好的情绪也会被丢出，因为呼吸就是一切。
　　尽可能将气排出，肚子往内缩，停留几秒钟，不要吸气。然后再让身体吸气，尽可能深深地吸气，然后再停几秒钟。停留的时间跟你在排气之后所停留的时间一样长。如果你排气之后停留三秒钟，吸气之后也要停留三秒钟。将气排出，然后停留三秒钟：将气吸入。然后停留三秒钟。但是那个气必须完全被丢出。彻底呼气，并且彻底吸气之后又停住，呼气之后又停住，你将会立刻觉得你的整个存在改变了，那个情绪将会消失，有一种新的气氛会进入你。
　　到底发生了什么？它为什么会这样？有很多原因：第一，当你开始去创造这个韵律，你的头脑就完全被转向了，你没有办法生气，因为一件新的事开始了。头脑不可能同时有两件事在一起。现在你的头脑充满着呼气、吸气、停留，在创造一个韵律。你很专心地在做它，所以那个跟愤怒的合作就断掉了，这是一个原因。
　　这个呼气和吸气会净化整个身体。当你把气呼出之后停留三秒钟或五秒钟——你想要停留几秒就停留几秒，尽你的可能——你的内在会有什么发生？整个身体会将那个有毒的东西丢进到血液里。气跑出去，身体有一个空隙，在那个空隙当中，所有的毒素都被丢出去。通常它们会来到心，它们会累积在那里，诸如氮或二氧化碳之类的毒素会全部聚集在那里。
　　通常你不会给予它们机会聚集在一起，你会继续吸气和呼气，没有任何空隙或停留。有了停留，那个空隙就被创造出来，那是一个空。在那个空当中，每一样东西都会流入，并且充满它，然后你深深地吸进一口气之后停住，所有那些有毒的气体会跟那个气混合在一起，然后你再度呼气，将那些东西丢出，然后再停住，让那些毒素聚集，这是将东西丢出的一个方式。
　　头脑和气非常有关连，它们必须如此，因为呼吸就是生命。一个人可以不要有头脑，但是他不能没有呼吸。呼吸比头脑来得更深。你的脑部可以完全被切除，如果你还能够呼吸，那么你还可以活着。如果呼吸可以持续，你还可以活着。脑部可以完全被拿掉，你将会变成植物人，但是你还会活着。你已经没有办法睁开眼睛，或谈话，或做任何事，但是你还可以成为植物人，躺在床上活很多年。但是头脑没有办法！如果呼吸停止，头脑就消失了。
　　瑜伽发现了这个基本的事实：呼吸比思想来得更深。如果你改变呼吸，你就能够改变思想：一旦你知道了那个钥匙——呼吸有这个钥匙，你就能够创造出任何你想要的气氛，它依你而定，它依你呼吸的方式而定。做一件事：用七天的时间，记下你在不同的情绪之下所呈现出来的不同的呼吸模式。当你在生气的时候，拿一本记事簿，数一下你的呼吸——你吸气多少次，呼气多少次。如果你数了五下吸气一次，数了三下呼气一次，将它记下来。
　　有时候你或许会觉得非常非常美，所以就把那个吸气和呼气的比例以及那个长度记下来，还要看看有没有任何停留。全部将它记下来，用七天的时间，作一个日记来感觉你自己的呼吸，看看它跟你情绪的关系是怎么样。然后你可以将它整理出来。每当你想要抛弃一种不好的情绪，就使用跟它相反的模式呼吸，或者如果你想要将一种情绪带出来。那么就使用它的模式。
　　演员有意无意地都知道这个，因为有时候他们没有生气的时候也要表现生气，所以他们要怎么办呢？他们必须创造出适当的呼吸模式。他们或许并没有觉知到，但是他们会开始好像他们在生气时一样地呼吸，然后血液就会很快地冲上来，毒素就被释放出来。他们并非真的在生气：但是他们的眼睛会变红，他们处于一种微妙的生气状态，虽然不是真的生气。他们必须在没有真正爱的情况下作爱，他们必须在没有真正觉得爱的情况下示爱，他们是怎么做的？他们知道某种瑜伽的奥秘。
　　那就是为什么我一直都说一个瑜伽行者可以变成最完美的演员。他的确是！他的舞台很大，就这样而已。他在演戏——不是在舞台上演，而是在世界的舞台上演。他是一个演员，他不是一个做者。而那个差别是：他参与了一出伟大的戏，但是他可以保持是它的一个观照，他可以保持超然、漠不关心。
　　当静心产生出特别的感官知觉，头脑会得到自信。这对毅力有帮助。研究出你的呼吸模式，你就会找到如何改变你头脑的气氛，以及如何改变情绪的秘密钥匙。如果你从两方面来运作，那将会更好。试着对快乐的人报以友善的态度，对罪恶的人报以漠不关心的态度，并且同时继续改变和蜕变你的呼吸模式，那么将会产生出特别的感官知觉。
　　如果你服用迷幻药或大麻，那么你就知道特别的感官知觉会发生。你看着平常的东西，它们会变得很特别。赫胥黎想起他第一次服用迷幻药的时候，他坐在一张普通的椅子前面。当他变得越来越深入那个药物，当那个药性开始在他身上发作，那个椅子立刻开始改变颜色，它变成发光的。一张很平常，他从来没有注意过的椅子变得非常地美，呈现出很多颜色，好像它是由钻石所做成的。那么美的颜色和那么微妙的色调，他简直不能相信他的眼睛，他简直不能相信所发生的事。稍后他想起这样的事一定也曾经发生在梵谷身上，因为他曾经画过一张椅子几乎跟它完全一样。
　　诗人不需要服用迷幻药，他的内在存在着一个系统可以把迷幻药丢进身体里，这是诗人跟一般人的不同。那就是为什么他们说诗人是天生的，而不是制造出来的，因为他具有一个特别的身体结构：他身体里面的化学物质具有不同的质量和数量，那就是为什么在你看不出什么东西的地方，他可以看到奇迹。
　　你看到一棵普通的树，但是他却可以看到某种难以置信的东西。你看到普通的云，但是一个诗人，如果他真的是一个诗人，从来不会把任何东西看成普通的，每一样东西都格外地美。
　　同样的情况也发生在瑜伽行者，因为当你改变你的呼吸和你的态度，你的身体化学就会改变它的模式，你会经历一个化学的蜕变，然后你的眼睛会变得很清晰，一种新的知觉就画生了：原来的树木变成全新的。你从来没有看过它呈现出那种绿色，它变成发光的。你周遭的整个世界都呈现出新的形状，现在它是一个天堂乐园，而不是一个平凡的、老旧的、陈腐的地球。
　　在你周遭的人变得不再一样，你那平凡的太太变成最美的女人。带着你清晰的知觉，每一样东西都改变了，当你的眼睛改变，每一样东西都改变了。派坦加利说：“当静心重生出特别的感官知觉，头脑会得到自信，这对毅力有帮助。”然后你会变得很有自信，自信你走在正确的道路上。世界变得越来越美，那个丑消失了。世界变得越来越是一个家，你在它里面会觉得越来越安适，它是友善的，你跟宇宙是一个爱的事件，你会变得更有自信，你对你的努力也会变得更有毅力。
　　也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。
　　唯有当你达到一种特定的知觉质量之后才可以做这件事。然后你闭起你的眼睛，你可以找到一个火焰——一团很美的火焰在靠近心的地方：一个蓝色的光，但是目前你还看不到它。它在那里，它一直都在那里。当你过世，那个蓝色的光会离开你的身体，但是到了那个时候你也看不到它，因为当你还活着的时候你就看不到它。
　　别人也没有办法看出有什么东西离开你的身体，但是苏联的克瑞安可以用非常敏感的底片将它照出来。当一个人过世，有一些状况会发生在他的周围，有某种能量或某种好像光的东西会离开，消失在宇宙间。那个光一直都在那里，那是你存在的核心，它在靠近心的地方，是一团蓝色的火焰。
　　当你具备了某种知觉，你就可以看到在你的周遭很美的世界——当你的眼睛很清晰。然后你闭起你的眼睛，移到靠近心的地方，试着找出有什么东西在那里。首先你会感觉到黑暗，它就好像在一个出大太阳的日子里，你从外面进入到房间里，你觉得每一样东西都是黑暗的，但是等一下！让眼睛适应那个黑暗，不久你就可以开始在屋子里面看到东西。
　　几百万世以来，你一直都在外面，当你第一次进入到里面，除了黑暗和空以外什么都没有，但是等一下！它将需要花几天的时间，甚至是几个月，但是你要先等一等。然后闭起你的眼睛，向下看到心的地方，突然有一天，它就会发生：你会看到一个光，一团火焰。然后你集中精神在那个火焰。
　　没有什么事比那个来得更喜乐，没有什么东西比你内心那个蓝色的光更像唱歌和跳舞，没有什么东西比它更和谐，更具有音乐性。你越集中精神在那里，你就会变得越平静、越宁静、越镇定，那么对你来讲就没有黑暗。当你的心充满着光，整个宇宙就充满着光，所以“也要静心冥想内在的光，它是安详的，而且超越所有的忧伤。”
　　也要静心冥想一个已经达到无欲的人。
　　那个也是！派坦加利给你所有的选择。一个已经超越所有欲望的人——也要静心冥想他。马哈维亚、佛陀、派坦加利，或者你想自已选择一个——琐罗亚斯德、穆罕默德。基督，或任何一个你觉得跟他有亲和力和爱的。静心冥想一个已经超越欲望的人，静心冥想你的师父，他已经超越欲望。它会有什么帮助？它会有帮助，因为当你静心冥想一个已经超越欲望的人，他会在你里面变成一个磁性拉力，你允许他进入到你里面，他把你拉出你自己，这变成你对他的敞开。
　　如果你静心冥想一个已经超越欲望的人，你迟早会变成像他一样，因为静心冥想会使你成为像那个你所静心冥想的客体。如果你静心冥想钱，你将会变成就像钱一样。去看一个守财奴。他已经不再有灵魂，他只有一个银行存款的数字，他的内在什么都没有。如果你听，你只会听到钞票和金钱，你在那里没有办法找到任何的心。不论你注意什么，你就会变成像它一样，所以要有觉知，不要去注意那个你不想变成像它一样的东西，因为这是开始，随着你的注意，那个种子就被播种下去、不久它就会变成一棵树。
　　你种下了地狱的种子，当它变成一棵树，你就问：“为什么我那么痛苦？”
　　你总是注意错误的东西，你总是看那个负面的东西，你总是注意缺点，然后你就变成有缺点的。
　　不要注意缺点，耍注意那个美的。为什么要数那些荆棘？为什么不去看那个花朵！为什么要数夜晚？为什么不数白天！如果你数夜晚，那么就有两个夜晚，而只有一个白天介于两个夜晚之间。如果你数白天，那么就有两个白天，而只有一个夜晚介于两个白天之间，它造成很大的差别。注意光明面，如果你想要变成光明的；注意黑暗，如果你想要变成黑暗的。
　　派坦加利说：“也要静心冥想一个已经达到无欲的人。”找一个师父，臣服于一个师父。注意他、听他、看他、吃他、喝他。让他进入你，让你的心充满着他，不久你就会走在道上，因为你所注意的客体到了最后将会变成你生命的目标。注意是一个秘密的关系，透过注意，你就变成你所注意的客体。
　　克利虚纳姆提一直在说：“那个观察者变成那个被观察的。”他说得对。
　　不论你观察什么，你就会变成它，所以要很警觉！要很觉知！不要观察那个你不想变成的东西，因为你所观察的就是你的目标，你播下了那些种子。
　　接近一个已经超越所有欲望的人来生活，接近一个已经成就的人，接近一个在此已经不再需要什么来成就的人，他的成就将会流经你：他将会变成一个催化剂。
　　他不会做任何事，因为一个已经超越欲望的人无法做任何事，他甚至无法帮助你，因为帮助也是一个欲望。有很多帮助会透过他而来，但是他不会主动帮助你。他会变成一个催化剂，虽然他什么事都不做。如果你允许他，他会掉进你的心，他的“在”会使你结晶起来。

（来源：选自《瑜珈始末卷二·灵魂的科学》

秋在

超越母亲的膝盖



有三个人往一个苏菲布道的人群走过去，希望能有机会获得他的教导。

其中一个人被师傅反常的行为激怒了，几乎立刻就离开了人群。

然后按照师傅的指示，一个门徒告诉第二个人，说师傅是一个冒牌货。

第三个人被允许留下来，但是很长的时间都得不到教导，

因此失去兴趣，也离开了人群。

当他们全部走了以后，师傅教导他的门徒说：

第一个人是一个原则的例子，这个原则就是：不要以眼见来做基本的判断。

第二个人是一条指令的例子，这条指令就是：不要以耳闻来做重大的判断。

第三个人是一句格言的例子，这句格言就是：不要以说话或者不说话来判断。

当一个门徒问，为什么来求道的人不能事先得到这些教导呢？

圣人反唇相讥：我在这里是为了给予更高的知识，

不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。



我对你们说的，不是关于那些有价值东西（something），我所说的就是非常有价值的（very something）。不管我在说还是不在说，我就是那非常有价值的。你们可以把它叫作上帝，你们可以把它叫作X。

未知的无法教，未知的只能学。甚至在你学会以后，它还是未知的——那就是它的美。它从来不会变成已知的。上帝从来不会变成知识。相反的，你知道得越多，他就变得越神秘。你穿透得越深，他就越令人困惑。在你靠近中心的时候，你开始感到茫然——所有的确定都没有了，所有的执着都消失了。然而实际上，是你在消失。

当你真正达到中心的时候，上帝在那里：在他绝对的辉煌中。但是你不在那里；寻求的人消失了，知道的人消失了。当知道的人不在了，你怎么能把未知的东西贬低成知识呢？未知的只有透过知道的人才能变成知识。如果知道的人消失了，那就没有知识的可能了。深渊还在，奥秘还在。不过，在一种看似矛盾的方式下，奥秘同样展现给你了。你知道它，你感觉它，因为你是它。师傅不是在那里传授知识，师傅是在那里传授自己。师傅不是在传达关于上帝的什么，他是在传达上帝本身。关于不能引起师傅的兴趣；关于是较低的知识。如果你到我这里来是为了解关于上帝的，你就找错人了，因为我对关于不感兴趣。如果你来是了解上帝的，你就找对人了。不过这样一来，你就必须准备好，准备为它而死——除此之外都不行。它是一个人所能承担的最大冒险。

除非你失去自己，否则，你在这里不会得到任何东西。如果你来为了获得什么，而你又不准备失去自己，那么你就是在浪费自己的时间——而师傅是不会允许这种浪费的，他会把你推走。微妙的将是他的方法。他会以某种方式把你推走，而不会让你觉得你是被推走的；确切地说，他会给你一种印象，是你自己离开他的：他不值得你跟着他，那里什么也没有，什么也得不到。师傅即使在拒绝你的时候，也不会给你被拒绝的感觉。这是他的慈悲。相反的，他会给你一种印象，是你拒绝了师傅。

苏菲们都拥有基本的宗教信仰。这个故事就是其中之一。但在我们进入故事以前，必须了解几件事情。

首先，当你来到师傅这里的时候，要先做好你不会去评判他的决定，因为如果你评判的话，你就无法信任了。那你最好还是离开。如果你信任的话，你就不能评判。一个门徒必须决定，他要么继续评判，要么开始信任。

信任是一个完全不同于评判的向度。在评判中，你还是中心，你还是从你的中心和你的头脑予以评判。你还是标准，还是试金石。而在信任中，你不再是了。你没有评判的中心，没有评判的价值标准。

当你臣服于一位师傅的时候，你放弃了你的估价。你会对他说：“现在，我不再是一个评判者了。从今以后，我将是您的一个影子，一个臣服的人。无论您做什么，都不关我的事，都不需要我来评判。”

有一次，一个国王想成为苏菲师傅巴亚齐德（Bayazid）的门徙，巴亚齐德是苏菲中最伟大的名字之一。可是当国王过来的时候，巴亚齐德很难推托——虽然国王根本没有准备好。他还不配成为一个门徒，不值得被接受。

于是巴亚齐德问：“您为什么选择我呢？还有其他比我更好的师傅。您为什么选择我呢？我不算什么，我只是一个普通的师傅。”

国王说：“我选择你是因为你的品质，你的行为，你的道德。你是一个好人。我对其他人没有这么大的把握：他们的行为都有点古怪，让我困惑。我对你是有把握的。你是一个好人，一个圣洁的人，这就是为什么。”

巴亚齐德说：“那就等一等吧。再等一段时间，因为您还不了解我和我的品质。您等一等，再观察一下。”

有一天，国王到森林里去打猎。突然他看见，在湖边，坐在对面的岸上——那是一个小湖，国王可以看见对岸——巴亚齐德不是一个人，他跟一个女人在一起。他在森林里跟一个女人在一起干什么，周围又没有门徒？而不管他什么时候到城里去看巴亚齐德，他总是被几百个门徒包围着的，现在怎么回事？他跟这个女人在做什么？怀疑出现了：他这么私密地跟一个女人在一起……？

不仅如此，在他躲在树后观察的时候，那个女人往一只玻璃杯里倒了点什么。也许是葡萄酒？酒瓶看上去似乎是葡萄酒。现在他完全确信了，自己没有臣服于这个人是对的。他看起来象个放荡的家伙。

于是他开始离开湖岸，巴亚齐德却高声喊：“不要走。再过来一点，因为在远处得出的判断可能是错误的。”但判断总是在远处得出的。其实，如果你判断，距离就不可能消失。仅仅保留一个判断，你就必须在一定的距离之外。如果你走近了，你就会失去判断的能力，你就会变得很密切，白己也卷进去了，也被扯在一起了。你将失去判断的清晰。

国王发现巴亚齐德已经看见他了，觉得有点尴尬和窘迫，不过在他已经看见他又向他招呼的时候，他很难再离开。况且他心里也很好奇：这里到底发生什么事了？

他走过来。巴亚齐德问：“您现在怎么决定？我接受您的时候已经到了。您怎么说？”

国王笑了，说：“你甚至不配做我的仆人，你怎么可能还胆敢做我的师傅呢？”

巴亚齐德说：“这么说，您打消接受我点化的念头了？如果您打消了这主意，那么我就可以让您知道真相了。”于是巴亚齐德掀开女人遮盖的头巾。国王简直不能相信自己的眼睛：这个女人是巴亚齐德的母亲。然后巴亚齐德把那瓶“葡萄酒”递给他，说：“尝一尝。这不是别的，而是加了颜色的水。”

国王拜倒在巴亚齐德面前，说：“请接受我吧！”

巴亚齐德说：“您已经错过了。如果您评判，您就不能信任——况且您能从那么远的地方评判吗？不，我们彼此不合适。”

巴亚齐德营造了这种境遇，这样他就可以让国王看到，评判永远不能变成信任。

信任是一次盲目的飞跃。

你无法评判这个跳跃是值得的。不，如果你带着评判跳跃的话，那你根本是没有跳。如果你以你的价值标准、你的头脑跳跃的话，那你根本没有跳，因为只有在你放下评判的时候，这个跳跃才有可能。

你永远不能透过评判来亲近一位师傅。评判造成障碍。只有透过信任，亲密才会出现，而且那种亲密比任何爱情都要深；因此它是盲目的。但是为了看清另一个世界，你不得不在这个世界里盲目，因为当你这些眼睛闭起来的时候，你的另一些眼睛就睁开了。在灵性里，盲目是看见的能力。你的眼睛停止向外看了，你就开始一个新的向内的旅行。

记住，评判水远不能把你引向信任，如果评判已经把你引向信任了，那么这个信任就是假的，它没有扎根在正确的基础上。下面只有沙子和泡沫。你的房子随时都会倒塌。最好在它倒下来砸伤你之前抛弃它。

其次必须记住的是：你也许在询问，但是这并不意味着你准备接受。有些好奇的人一直在询问高深的问题，但他们不是真的在问，因为他们并不准备进行任何冒险。他们不准备把自己放在赌注里。他们是好奇的人，在某种程度上是幼稚的，他们询问每一件事情，好象只要透过询问，你就可以达到真理了。

好奇是不够的。你必须准备好。苏菲们说，师傅接受你不是因为你的询问，他接受你是因为你的准备——那是一件完全不同的事情。

前几天，有一个年轻人到这里来，他说他希望被我点化。我问他：“你真的决定了吗？”

他说：“一半一半吧。有时候我想出家，有时候我又不想走进去，我很茫然。所以我把这个问题留给您了，不管您说什么都行。”

我告诉他：“你最好再等三天，没什么可着急的。再等三天吧，让你的心做出决定。但这个决定必须是百分之百的。”

他做出决定了，而且这个决定肯定是百分之百的，因为第二天他就失踪了。他再也没有回来过，而且我认为他不会再回来了。

他准备接受点化——他认为他准备把自己送上这条路——然而仅仅三天的延期……根据我的感觉，这件事情至少推迟了三十生。这个人根本没有准备好，他里面一线光明也没有，他过去的生生世世中一粒种子也没有种过，却已经准备收获，他从来没有种过一粒种子。可是人依然在完全的无知里。他们不知道如果你没有种过种子，你就不能收获。

师傅必须往你里面看，看可能性是否存在。在我接受任何人的时候，我都必须看一看，他在这一生中是否存在可能性，因为我不打算再回来了，所以如果你没有潜力在这一生中达到的话，那么最好不要开始影响你。你可以不成就，你可以错过，但是我必须确信你有这种潜力，这种可能性，因为一旦我开始在你里面起一种作用，当我不在那里的时候，你就很难被任何其他师傅调整了。你将具备一种由我赋予你的结构，那会引起麻烦的。所以最好不要开始，这样你就可以完全接受其他人的影响。只有当我确信了，这个人可以在这一生中、就在这一生中达到，我才会点化他。这个人也许不觉知他的可能性。他也许完全忘记他在过去生中所做的工作类型了。

你们是非常古老的个体，你们不是这里的新客。你们已经千万次闯进同一个地球了。跟你们相比，地球反而是新的，因为你们也去过其他星球。你们不停地来这里。你们做过千百万种东西。你们不是一块清洁的石板，那上面已经写了很多东西。那上面活着很多未完成的系统。所以我必须看一看：某些事情在这一生中可能完成吗？——如果不能的话，不开始这项工作是比较慈悲的，这样你就可以保持打开。不然的话，我可能会引起麻烦。

所以，当师傅拒绝某个人的时候，那是因为慈悲。如果他接受，那也是因为慈悲。不可能因为别的，因为师傅不是别的：他就是慈悲。

我很清楚我不可能在这里待很长时间。事实上，我的船已经到了，已经等了几乎二十年。我必须随时离开。但由于某种原因，我继续拖延。我还可以再等一会儿，我还可以再给你们一点帮助。

当然，我不可能随便接受别人。甚至当你认为我在随便接受别人的时候，我也不是在随便接受。你也许不觉知——因为你不知道你是谁，你是什么，你有什么可能。当我拒绝一个人的时候，我拒绝是因为他在这一生中没有可能，他也无法进行这种冒险。他没有准备好。他在要一些自已不准备接受的东西。

灵性的、玄妙的东西不象那些你是否准备好都可以给你的东西。你可以从父亲那里继承财产，但是你无法从师傅那里继承灵性。它不是一种简单的遗产，它不能被转交。你必须完全为它准备好；否则，它可以被给予，但是它永远不会到达你。你会在什么地方把它忘记了。

苏菲们说，师傅只有在感觉潜力存在的时候，在感觉这个人各方面都准备好的时候，才开始工作；画布上已经有了一些笔触，这幅画就会完成。否则他不会浪费他的时间和你的时间。师傅不是在那里教你普通的东西。教那些东西，一些老师多的是；你可以去找他们。师傅要给你更高的、特殊的、看不见的东西。你必须非常精纯、非常细致地准备，只有这样，未知的音乐才能降临到你身上。而如果你认为自己已经知道了，师傅就不能教你了。

很多知道的人到我这里来：专家、学者……我认识一个老人，他一直到我这里来，至少已经十年了。每隔几个月他就来一次，他谈论他的知设、《吠陀经典》《奥义书》，他谈论他的瑜伽和他所做的训练，以及他已经达到的某种类型的体验。然而如果他是对的，他就不需要到我这里来了。但是他坚持来。不管他说什么，都只是自诩、想象。他认为他已经达到了。而我看得出他什么也没有达到，他只是跟经典学。他一直在性灵圈里活动，所以他知道很多关于拙火、关于脉轮、关于光、关于这关于那的谣言，每次来的时候，他都希望我对他说点什么，他希望得到我的帮助。然而他自己阻止了这种可能。如果他希望得到我的帮助，他就必须停止假装他是知道的。他必须停止所有这些他以为是知识的谬论。而他继续重申这些东西不是经典里的格言，说他已经体验过了。

因此我说：“您已经体验过了，这很好——这也是我在这里帮助别人发生的。但是您已经达到了，所以不需要了 …那您为什么还要麻烦的到我这里来呢？”我看见他的脸变得很沮丧。因为他什么也没有知道过。但是他也放不下他的自尊，他不能说：“我并不知道。”这么简单的事情对他来说似乎是不可能的。但是除非他认识到这一点，否则什么也不可能。

如果你认为你不需要知（knowing）就知道的话，那么你的门是关着的。你必须感觉你的无知，在你的存在的深度上，深刻地感觉，深切地感觉你不知道。在那个对无知的认识中，门打开了，你成为可以被师傅帮助的人，这样他就可以工作了。

苏菲们是非常挑剔的。每个师傅都是，也不得不是。因为必须是，否则错误的人就会围着他。我必须摆脱错误的人，用微妙的方式。一开始，我被耆那教徒围着。当然，因为我生下来就是一个耆那教徒，他们是首先来找我的人。但他们围着我不是因为我，他们围着我是为了一个错误的原因——我是一个耆那教徒。而我不是一个耆那教徒。我不是一个基督教徒，不是一个印度教徒，不是一个伊斯兰教徒……或者我都是。我不是什么特殊的人。

他们在全国各地成千上万地围着我。他们不是求道者。他们不在任何方面对任何转变感兴趣。他们只希望我增强他们的信仰：耆那教义是正确的，摩诃毗罗说的是真实的；他们对我不感兴趣，他们对摩诃毗罗感兴趣。他们早就知道麾诃毗罗是真实的；他们只是希望我也支持这一点。

我必须摆脱他们。但是怎么摆脱他们呢？我开始谈论性。于是他们消失了，因为brahmacharya——独身，完全的独身——依然是他们的基本信条，而当我谈论性，当我说透过性你能够走向超觉，透过性你能够达到三摩地的时候，他们就消失了。不需要别的东西。然后，那些留下来的就是求道者。一千个里面留下来一个。那群人再也没有出现过。后来我又发现另一群人围着我——信仰甘地的人。他们一直在寻找一个圣雄。甘地逝世以后，他们没有精神领袖了。我只好做一些简单的事情。我过去经常穿卡狄（khadi）。我喜爱这种布料：非常凉爽，而且是手工做的——很有审美价值。但是我不得不停止穿，因为这里面有一种联系：我穿卡狄，那些信仰甘地的人就认为我是一个甘地信仰者。我只好忍着不穿。现在我穿泰利棉（terricotton），这是一种折磨——但这是必须的，他们使这成为必须的。而我一停止穿卡狄，他们中的很多人就离开我了。后来我批评甘地——从此，我就再也没有见过那些脸。他们不是求道者。一千个里面只会留下来一个。

对于求道者——真正在询问的、真正的求道者，不管我是支持甘地还是反对甘地，或者支持摩诃毗罗还是反对摩诃毗罗，他都仍会跟我连在一起，不在任何方面评判我，他们信任我——我说什么都无关紧要。

师傅必须非常非常的挑剔：否则不可能工作。你可以对群众说话，但是你不能转化他们。他们处于存在的十分低级的水平上。只有跟这个世界了结的人，完全灰心了，已经变得

绝望了，已经能够感觉这一切无非是梦幻——最多是一个好梦，最差是一个噩梦——一个真正灰心的、开始考虑自杀的人，才是准备好接受师傅的人……因为一个开始考虑自杀、考虑结束自己生命的人，因为生命显得如此没有意义，而愿接受转化。他愿意死在师傅面前。那样师傅就能使他获得新生。

当你在一个师傅身边的时候，你不要仅仅听他说话，你要听他，听他的存在（being），听他的存在的交响曲，听他的存在的微妙音乐。你要努力听那个，不是听他说什么，因为他是什么是不能用语言说出来的。即使在沉默中，也只有一部分被表达了。语言几乎什么也没有表达，沉默则只表达了一部分。你必须听他的存在。不管他在做什么——说话、沉默、走路、坐着、无所事事——你都必须观察，你都必须自觉，你都必须要善于接受他周围的微妙音乐，微妙震动。它就在那里。

人必须在完全女性的心境里，在师傅的身边，并且从中受益。男性的态度没有用。

前两天，有一个桑雅生，一个女桑雅生告诉我一个罕见的现象：为什么有很多男桑雅生开始向他存在的女性一面学习呢？他们变得女性化了。

那是对的，它在发生了，因为做门徒就是要成为女性化；就是要成为接受的，而不是侵犯的。你不能抢，你不能偷；你必须是接受的。师傅必须被吃掉，被咀嚼，被吸收，这样他就可以边在你的血液、你的骨头、你的骨髓。

前几天晚上，有一个桑雅生来告诉我，他发生了一件难以置信的事。他说：“在我做静心的时候，我开始感觉、我开始感觉象一只狗，而且还在叫——不仅如此，有时候我还感觉我在咬你的脚趾！”

没错，就是必须被吃掉，被咀嚼，被吸收，被消化。所以我告诉那个桑发生：“不要对这个太过认真了。”——因为有一次，一个桑雅生就真的那么做了。他象一只狗一样扑过来，而且开始咬我的脚趾。血流出来了，他把我的脚趾伤得很厉害。他对那个景象太过认真了。

但那个景象是对的。有一个美国求道者——他现在已经死了——写过一本很棒的书。我喜欢这本书。作者的名字叫路迪（Rudi），书名叫《精神食人》。书名很好，书没有这么好，但是书名的确精彩。人必须吃下师傅，人必须变成一个食人者。

不过，不要照着字面来看。这是一种内在的景象，一种内在的现象。渐渐地，你会完全被师傅替代了。你不在了，师傅在你里面。圣保罗说过：“我不存在。基督在我里面。”

师傅逐步的替代你。当你走进来的时候，你不会发现自己，你会发现师傅在那里。而当这种情况已经发生时，知识——不能被知道的知识——已经被传递了。师傅把自己传递了。这是一种十分微妙的现象。所以那些纯粹好奇的人、那些纯粹幼稚的询问者必须被拒绝；他们不能被允许，他们有成千上万的人。如果他们被允许了，那么求道者就永远不能靠近师傅了。

我听说穆拉．那斯鲁丁的父亲快死的时候，躺在床上，他想给儿子一些忠告，因为儿子在很多方面都很迷失。儿子已经成了城里的唐璜，追求着每一个女人。老人说：“那斯鲁丁，记住一件事情：美丽只是肤浅的，不要为它疯狂——我告诉你的是我一生的经验。我追求过女人，但这是我现在的感觉，在我生命的终点，美丽就只是一种肤浅的现象、一种外观而已。”

那斯鲁丁沉思了一会儿，说：“爸爸，有那些就可以了——因为我又不是吃人的野人，我又不打算吃掉女人。对我来说肤浅就足够了。谁想要女人的内在呢？”

但是，如果你以一种肤浅的方式跟师傅联系，只跟师傅的表面联系，那么你根本就是没有联系。跟师傅在一起，你必须是吃人的人。你必须把他全部吃下去，整个地，全部地，他的一切，他的全体。但是，只有你全部都放下来时，那才可能。你创造了空间，你创造了真空，然后突然间，那个空把师傅吸进来了。这是存在向存在的传递。这不是知识的传递，而是生命自身的传递——正象你把一盏未点燃的灯移近一盏点燃的灯，然后火焰一跳。

师傅什么也没有失去，而你却得到了一切，因为点燃的灯没有失去什么。另一盏灯却被点燃了——它得到了一切，而第一盏灯并没有失去什么，它什么也没有失去。而且，你可以用一盏灯点燃成千上万盏灯，而点燃的灯依然如故。什么也没有失去。只有火焰在跳跃。

师傅是一盏点燃的灯。走过来，靠近他。

评判是不会允许你靠近的，于是火焰也不能跳跃了，因为只有在两盏灯亲密无间的时候，火焰才能跳跃。

现在，这个美丽的故事：



有三个人往一个苏菲布道的人群走过去，希望能有机会获得他的教导。

然而其中一个人被师傅反常的行为激怒了，几乎立刻就离开了人群。



师傅是不容易相处的人。不要以他们的表面价值来看待他们，不要以他们的外观来看待他们。他们的外观很可能是伪装的。

据说，每当有新的门徒想来，想要进入内部的圈子，葛吉夫（Gurdjieff，第三道的创始者）的行为就会开始反常，他会突然发疯。老门徒都知道他又在玩老花样了，但是新来的人看见这个疯子，看见他的所作所为，就会逃跑。有一次，来了一个新闻记者，他想会见葛吉夫，而且他表现出他对葛吉夫的教导大有兴趣。葛吉夫却左顾右盼，看见一个老门徒，就问：“今天星期几？”

门徒说：“今天星期六。”

葛吉夫就说：“怎么可能呢？昨天星期五，今天怎么可能是星期六呢？简直疯了——昨天是星期五，今天怎么可能是星期六？”

那个新闻记者站了起来，他说：“我不是来找疯子的。这里是怎么了？”葛吉夫非常恼怒地、锐利地看着他，记者开始害怕得直冒冷汗，感觉这个人可能十分危险。葛吉夫是个很强壮的人，如果他跳过来，是能杀了你的。新闻记者于是拔腿就跑，再也没有回来过。而葛吉夫则大笑不止。

有一个门徒就问：“您为什么这么做呢？他也许是有用的。他可以写一篇文章报导。他有门路，他是一个很出名的人。您为什么……”

葛吉夫说：“最好一开始就结束，因为他一旦开始来了，他就会越常来，但是他不可能理解的；他是一个肤浅的人。他只看外表，他怎么能理解更深的东西呢？”



……其中一个人被师傅反常的行为激怒了，几乎立刻就离开了人群。

然后按照师傅的指示，一个门徒又告诉第二个人，说师傅是一个冒牌货。



按照师傅的指示，一个门徒告诉了第二个人：“不要被这个人骗了，他是个骗子。”于是第二个人就消失了。

人真是没用！如果有人说师傅是一个骗子，他就相信了。而从来不会看一看，也许这个说的人才是骗子，或者这个人在玩着什么把戏，或者这个人是为了某种动机才这么说的。

相信师傅是困难的，而相信这个人却那么容易。你从来不问他的证据，你从来不问他的诚意——你就这么相信了。看起来似乎只要有人说什么东西是坏的，你就总是毫不犹豫地相信。只要有人说什么东西是好的，你却不愿意相信。坏的你才信，魔鬼的你才信。上帝的你却怀疑。

英语里有一种说法：好得难以置信。这显示了一般人的头脑。因为你从来不会说：坏得难以置信。不，没有那样的表达。坏从来不会过分，它几乎总是真的。但过分好却是不能相信的。你深深地怀疑人性，以至于总是愿意相信关于某个人或者某件事情的坏话。

如果有人来说“这个人已经成佛了”，你就会一笑置之，你就会说这是不可能的；这都是杜撰的，这种事情从来没有发生过，这种事情也永远不会发生。怎么可能别人已经成佛而你还不是一个佛呢？不可能。如果有人会成佛的话，那就是你。尼采在什么地方说过：我不能相信上帝，因为如果他已经是上帝了，那么我的机会是什么呢？我不相信有任何上帝，如果有的话，那就是我。

你总是相信否定人的事情，你从来不相信对立的一面。即使你不显示怀疑，怀疑也在那里。多么愚蠢啊！有人说这个人是骗子，你就马上接受。你不会去了解，你不会去问。你不会说：“等一等，我要问一问，再做决定。”你马上就相信了。可是，即使一个佛过来对你说：“我已经达到极乐了。”你也会怀疑地看着他。这怎么可能呢？这未免好得过头了，难以置信。

你相信魔鬼。上帝也许死了，魔鬼却永远不死。我见过彻底无神论的人——他们不信上帝——但是我从来没有见过一个不信魔鬼的人。每个人都相信魔鬼，连无神论者也相信。无神论者从来没有学过任何反对魔鬼的论据。他们有成千上万的论据反对上帝，然而反对魔鬼却没有论据。看上去似乎每个人都是魔鬼的门徒！他好象很值得相信。

当你靠近师傅的时候，你是很难去评判的。师傅已经指示门徒在说：“这个圣人是骗子。”这是师傅的指示。他在创造一种境遇。

你会轻易的相信魔鬼吗？那你就不是为灵性的成长而存在的。你会抗拒对于坏、对于否定的信仰吗？那么你已经向正确、向好、向神走近了一步。如果你那么相信一般人的言论，你又怎么可能信任师傅呢？

有成千上万的人，他们一直无法接触到我，就因为某个人，一个出租汽车的司机，或者一个车站的苦力、一个搬运工说：“你要去哪儿？那全是骗人的。”他们阻止过很多人接触我。而他们也许是受我所指使的门徒！你是绝不会知道的。

第二个人走了。



第三个人被允许留下来，但是很长的时间都没得到教导，

因此失去了兴趣，也离开众人。



第三个人被允许留下来，但是很长时间都得不到教导，以至于失去所有的兴趣，而离开了人群。师傅很清楚的知道应该怎么教导你。你用不着建议师傅应该怎么教导。他很清楚的。所以一个人必须信任、等待。时机成熟的时候，师傅就会说话的。

第一个人的可能性绝对是三流的。是没有可能的。所以师傅马上就用他的反常行为把他打发了。第二个人肯定有一点可能性，所以师傅给了他一次机会，但是他失败了。第三个人则一定是三个人中潜力最大的一个。师傅就允许他留下来，但却不去指导他，不说任何话——然而不是他没有说，因为师傅本身就是一个连续不断的讯息。即使在他跟别人说话的时候，他也可能在对你说话。

这是我的看法。因为我感觉这是最恰当的方式。当我直接对你说话的时候，你也许会错过，因为你的自我会变得过于突出。在我注意你的时候，你的自我会浮出表面，自我不会允许你说……不，你就在旁边坐着，我跟别人说话……的；所以很多次当我跟别人说话的时候，我也在对你说话，那时你会听得更正确。那时自我没有卷进去。

如果我告诉别人，怎么放下愤怒，你听到了，而且因为事不关你，所以你有一点超然，而当你超然的时候，你就听得更好。如果事关你时，当它是你的问题时，你反而会太担忧，以至产生障碍。所以当我在跟别人说话、谈他的问题时，我也许根本就不是在和他说话，也许实际上我是跟另一个人说话。而当我开始跟你说话的时候，我也许不是跟你说话，而是跟别人说话。

这一切必须由师傅来决定：做什么，怎么做。因为这一点，所以我必须停止个人的会见，因为我觉得如果要你达到某种东西，以这种形式要花更长的时间。如果你单独和我在一起，你会变得十分紧张——因为这是你的问题，你无法超然，你无法做一个观察者。你被问题压得太重了，不管我说什么，在我说的时候，你很清楚那是不可能的，因为你认为自己已经尽了一切努力，而什么事情也没有发生。

我必须完全停止个人的会见。现在情况好一些了：一次会见十个、十二个人。所以当我和A说话时，也许我是在和B说话；我和C说话时，也许我是在暗示A。现在简单多了。当我打别人的时候，那一击也许是给你的。而你可以轻松地接受，因为看上去它的目标似乎不是在你。很有用。它发现你不觉知。它更深地穿透你。它不需要任何努力就进入你无意识的微细层面，因为你坐得很放松。它是别人的问题。

你也许观察过，每当别人碰到困难的时候，你总能成为一个智慧的顾问，一个好指导——每个人都是好指导。我从来没有见过任何人在别人遇到困难的时候不是一个好指导。每个人都是好指导。你能提供很智慧的忠告，连老子都要觉得嫉妒了。多么智慧的人啊！可是当问题是你自己的的时候，你突然就会变得幼稚了。你突然就失去方向、失去平衡了。

为什么会这样呢？——因为现在它是一个很切身的问题了。你已经被扰乱了，你在盼望一个奇迹。你无法给自己同样的忠告，虽然在同样的境遇里你曾经给过别人。所以一种超然的感觉是很有帮助的。

第三个人被允许留下来了，但是由于没有直接给他特别的指示。于是他失去了兴趣。看起来似乎是师傅对他不感兴趣。然而师傅是感兴趣的。否则他早就把他打发走了，如同打发另外两个人。他是感兴趣的，但是他在等待这个人变得更耐心一点，变得更安定一点。他也许一直在给他指示，但是这个人很傻。他认为只有直接给你的时候，指示才是指示。

师傅教导的方法是很巧妙的。他们很清楚怎么给予指示。有时候，当他们不给你指示的时候，就是要你等待的指示。再等一会儿；你还没有准备好，你还没有成熟。但是这个人失去兴趣了——他离开了众人。

这也许是一种兴趣，但不是渴望。因为兴趣可以失去，而渴望从来不会。如果你带着推理的兴趣，甚至一点灵性的兴趣来找我，如果那只是兴趣的话，那么你早晚得离开我，因为兴趣不能持久。当人受够了自已的兴趣时，它就会变得很重。

然而，如果它是渴望，是饥饿的话，那么你就会越等越饿。你等得越长，渴望就变得越炽烈。一开始，它只是一种轻微的感觉，师傅就等着，直等到渴望变成这个人的全部时。因为只有这样，才可能相会，只有这样，他才能被指示。只有当渴望炽烈到他愿意为它冒任何风险的时候，只有当他愿意为了一杯水付出生命的时候，只有当渴望强大到他情愿牺牲生命的时候，明确的指示、直接的指示才变得可能——在之前是绝不可能的。否则师傅只能看别人、和别人说话了；因为渴望还不够，它这只是一种兴趣。

如果你被迫等待的话，渴望就会发展。当你的整个存在、它的每一个细胞都感到渴的时候，不仅在喉咙里——整个的身体都在发烧。只有那时，师傅心中的凉风才能穿透你。在深深的渴望和饥饿中，你的信任受到检验，看你是否真的信任。

巴亚齐德（Bayzid）和他的师傅一起时就是这样。他等了十二年，传统上都是这样的。那十二年中，师傅没有对他说过任何东西。直到有一天，师傅说：“你到大厅去一下，”——巴亚齐德每天都要经过这大厅来见他的师傅——“大厅里有一本书。把它带来给我。”

巴亚齐德说：“可是我从来没有见过这本书啊。事实上，我从来没有往大厅里看过，因为我是对您感兴趣，不是对任何书，不是对任何大厅。不过我会去的——如果您说了，我就会去。”

师傅说：“不必了。我只是试着了解你是否对别的东西感兴趣。”多么完全的兴趣啊——十二年中，为了去见师傅，他几千次经过大厅，而他从来不往旁边看。因为那不是他的兴趣所在，他的全部兴趣都在师傅身上。师傅说：“不需要书了。那里没有书。我只是试着弄清楚你是否也在东张西望，或者你是完全集中的。”

那天晚上，传授开始了。师傅说：“不要走。今天晚上你睡在这里。”巴亚齐德就睡在师傅身边——但是他睡不着。这么一个紧张的时刻。他不能睡，他不能想，这是那么紧张的时刻，如此期望着的、如此孕育着的。他的头脑完全停止了，在那个渴望的、饥饿的紧张时刻里，火焰跳跃了。

第二天早晨，巴亚齐德不再是过去那一个人了。旧的死了，新的诞生了。而他并没有被给过任何指示。他只要等待了十二年，那就是启示，那就是师傅对他使用的方法。而如果他提早一天离开，整整十二年的努力，就会付诸东流了。

他可以离开的，因为一个人会失去兴趣：十二年——这么长的时间。一个人必须等多久？头脑会一直在说：“现在你在这里干什么？现在就离开这个人，因为什么也不会发生的——十二年都过去了！”然而，即使十二世也算不得什么，因为当它发生的时候，你就会知道，你可以为它献出一万两千世。那也不算贵；那还是便宜的。



第三个人被允许留下了，但是很长时间得不到指导，

因此失去兴趣，也离开了众人。



当他们全部走了以后，师傅教导他的门徒说：第一个人是一个原则的例子，这个原则就是：不要以眼见来做基本的判断。

……因为透过眼见，你只能看见外表，而不是真相。第一个人以眼见评判。行为只是一种外表，人深深地藏在下面。行为就象海面的波浪，大海深深地藏在下面。你必须深入。然而眼睛无法深入，它们只能看见外表。

所以苏菲们把这“不要以眼见来做基本的判断”做为一条基本原则。第一个人就是这个原则的例子；他以眼见评判而错过了。你怎么能用眼睛看见深度呢？你能够看见我在做什么：你怎么能用眼睛看见我呢？你能够用耳朵听我在说什么：你怎么能用耳朵听我呢？你能够触摸我的身体——但你怎么能触摸我呢？所有知觉都是肤浅的。不要以眼见、以知觉评判任何事物，因为每样东西都有一个内在；每样东西，甚至一块石头，都有一个内在。不要以眼见评判。

当你来找师傅、找开悟者的时候，他和存在一样深——所以他是开悟的。永远不要以眼见评判；不然你就会错过。你也许已经多次接近过觉悟的人，又多次错过了，而你甚至还不知道。你肯错过了，因为佛陀开悟以后在这个地球上走了四十年，在他以前还有成千上万的觉悟者，在他后面也有好几百个。耶酥在地球上走过——而你也许曾经在以色列的什么地方待过；摩诃毗罗曾经在这里，而你也许曾经在比哈尔（Bihar，印度的行政区）的什么地方；还有克里希那，还有千万个其他的……

你几乎不可能从来没有遇到过一个觉悟者，这不可能的。在千百万世中，你肯定多次从觉悟者的身边走过，多次碰触过觉悟者，多次听到觉悟者说话，而你却错过了。如果你以眼见评判，那么这种情况就会发生。你同样可以错过我，如果你以知觉评判的话，如果你以头脑评判的话，当你穿不透说话人的深度时。



……第二个人是一条指令的例子，这条指令就是：不要以耳闻来做重大的判断。



他只是听到一个门徒说圣人是个骗子，他就相信了——而门徒却是受师傅所指使的。

人们会说各种各样的话。所以不要太信任你的耳朵。耳朵穿不透那个深度。一个人必须在师傅身边感觉他，用心感觉他。各种各样的话都会被说出来——不要听。好的话、坏的话都会有人说出来——不要听，因为你怎么可能用耳朵评判呢？那不是普通的音乐，可以用耳朵来评判的；那是永恒的音乐。你可以听见它，但不是透过耳朵。你可以听见它，但是只用耳朵还不够。

人真是太愚蠢了！总是以外表来做基本的判断，或者有人说了什么，他就判断了。



……第三个人是一句格言的例子，这句格言就是：不要以说话或者不说话来判断。



……因为真理是说不出的，说得出的都不可能是真实的。真理一直没有说出来，所以不要以说话或者不说话来评判。

第三个人就这么等着师傅来指示他，用语言，做什么以及不做什么。他因此错过了。他应该听师傅的存在，听师傅里面发生的奇迹，师傅里面震颤的未知，听师傅里面降临的上帝。他应该听那个真相，而不是语言。

师傅在不断地给予启示，用无数种方法——有时候是沉默，有时候是跟别人说话……但是这个人希望得到注意，但是除非你停止要求注意，否则师傅永远不会注意你。因为如果他在你要求的时候注意你，就会加强你的自我；而这将不是一种帮助，反而变成了一种障碍。只有当你完全放下这个念头的时候，师傅才会注意你。

每个人都要求被注意，因为被注意是自我的粮食。所以，无论别人什么时候注意你，你都觉得自己很重要。如果更多的人注意你，你就会觉得自己非常非常重要。在没有人注意你的时候，你觉得自己已经死了；人们已经忘记你了，你一文不值。你开始感到自己没有用。 当你来找师傅的时候，当然，这个欲望是在那里的；它不得不在。师傅自然应该注意你——不仅注意，而且应该特别注意。可是他不能这么做，因为他不能给你毒药。他只能等待。而你只能放下对注意的饥饿。有一天，你放下了，他就会看你了。

有一天你放下了，他就会变成所有对你的注意，因为只有在那种注意里，当自我不在要求的时候，他才能帮助你。那种注意就成为一座桥梁。而当自我在那里的时候，注意却成为自我的粮食。当自我不在那里的时候，注意才成为你存在的粮食。



当一个门徒问，为什么来求道的人不能事先得到这些教导呢？

圣人反唇相讥：我在这里是为了给予更高的知识，

而不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。



师傅是在生命和存在的最高层面上指示你。如果你认为自己已经知道了，那就不可能了。因为你是封闭的。第一个人已经知道反常的行为是什么。第一个人早就知道了，他已经确定什么是反常的行为了。

那个见到葛吉夫的新闻记者早就知道这完全是疯狂的；这个在说“昨天是星期五，今天怎么可能是星期六？”的人是神经病。这个人不是傻瓜就是疯子。新闻记者看也不需看葛吉夫就这么确定了。他是什么眼光！这个人是多么惊人的、绝妙的现象！而仅仅一个普通把戏，新闻记者就上当了。

他怎么会这么轻易地上当呢？——因为他早就知道自己知道怎么判断一个神经病，一个疯子，或者一个傻瓜。他有定义。第一个人马上认定这个人不对头。他还不知道什么是对，什么是错，还不知道什么是好，什么是坏，他就已经有结论了。然而一个门徒不应该有结论；否则结论就会成为障碍，就没有可能到达师傅了。因为你的结论，你被包围了，被困住了，被囚禁了。如果你有知识，你就有结论。放下所有的结论。不要做第一个人。

第二个人甚至不知道别人的名字就相信他了。不知道他的过去，不了解任何跟他说话有关的事情，他就相信他了。如果你是以这种方式相信的话，你就永远不会走到觉悟者的身边，因为在通向觉悟者的道路上，你会遇到成千上万的人，他们会说成千上万的事情，你会相信他们，然后就回去了。

觉悟者不是刚好就站在你的面前，在你到达觉悟者以前，你将不得不经过成千上万的人。他们可以使你分心。任何人都可以使你分心，而你从来不想想自己是多么无能。任何人都可以使你分心。你在路上碰到一个人说：“你要到什么地方去？你疯了吗？”你就一下子停止了。某个人在你里面放了一个念头，你就跟这个人去了。你永远不会问一问这个人是谁。你认为自己非常聪明。然而你不过是轻信罢了。你没有存在的实力。你可以被任何人引向歧途。不要做第二个人。

第三个人等着。但是他希望得到注意，特别的注意。他因此也错过了。也不要做第三个人。

最正确的是师傅。他说：我在这里是为了给予更高的知识，不是为了教人们自诩在母亲的膝盖旁边就知道的东西。

语柔怜情

问好秋在，祝新年快乐！

语柔怜情

引用第1楼樱花雨于2009-01-03 21:53发表的:
“第一个人是一个原则的例子，这个原则就是：不要以眼见来做基本的判断。

第二个人是一条指令的例子，这条指令就是：不要以耳闻来做重大的判断。

第三个人是一句格言的例子，这句格言就是：不要以说话或者不说话来判断。 ”
.......

雨儿，新年快乐！

语柔怜情

可是秋在的贴子为什么都这么长呢？ [s:168]

语柔怜情

偶也想有正确的态度，可是此文实在太长了